Visione di Dio

Data: 22 Ottobre 1961
Luogo: Prasanthi Nilayam

So che siete piuttosto annoiati da questi raduni serali che si tengono ogni giorno, senza interruzione, poiché è difficile ascoltare la discussione di argomenti spirituali e l’elenco dettagliato delle regole disciplinari. Alcuni di voi dicono di essere venuti a Prasanthi Nilayam in cerca di pace e tranquillità, ma si ritrovano sottoposti alla prova dei discorsi e delle lunghe sedute. Lasciate che vi dica che i discorsi di questi grandi studiosi sono di grande valore. I relatori qui sono benedetti, e anche gli ascoltatori sono benedetti. Anzi, gli ascoltatori sono ancor più benedetti, perché spesso riescono a mettere in pratica gli insegnamenti trasmessi da questi oratori, mentre gli stessi insegnanti potrebbero non riuscirci. Vi era un pandit che conduceva una vita disciplinata, seguendo scrupolosamente un orario prestabilito. Si svegliava nelle prime ore del mattino, recitava OM (il Pranava) e, dopo le abluzioni, beveva il suo bicchiere di latte esattamente alle 7 del mattino. Alcuni giorni, la lattaia arrivava in ritardo, poiché abitava sull’altra sponda del fiume e doveva prendere un traghetto per attraversare con il latte. Il traghetto a volte partiva un po’ troppo presto o, altre volte, raggiungeva la sua riva troppo tardi, e lei portava il latte in ritardo, con grande disappunto del pandit. Un giorno, perse la pazienza e la rimproverò per aver turbato il suo orario. “Perché dipendete da quella barca orribile per attraversare? Non sapete che, se ripetete semplicemente il nome di Rama, potete camminare sull’acqua senza correre pericoli? Rama farà in modo che non affondiate“. Il giorno dopo, la donna ripeté il nome di Rama e attraversò semplicemente camminando. Sì, la sua fede le diede la forza. Non attese il traghetto. Il pandit rimase sbalordito, poiché non credeva che fosse possibile compiere tale miracolo attraverso la ripetizione del nome di Rama. I devoti devono ignorare la propria identità e separazione e fondersi con l’ideale; cosa possiede individualmente il servo? Non ha nulla; no, neppure una traccia. Il Maestro è Tutto.

Se fissate il sole per un secondo e poi rivolgete lo sguardo ad altre cose intorno a voi, vedrete che su di esse vi è una macchia scura e non riuscite a riconoscerle. Allo stesso modo, una volta che ottenete la visione di Dio, che è più splendente di mille soli, non potete più riconoscere la molteplicità chiamata natura (prakriti). Il mondo è nero, è oscurato; in effetti, non potete più riconoscere o trattare con la varietà una volta che avete avuto la visione dell’Unità fondamentale. Prendete lo schermo in una sala cinematografica. Quando il film è in corso, non vedete lo schermo, vedete solo la proiezione. Quando lo spettacolo finisce, vedete solo uno schermo, uno schermo che non ha alcun messaggio – né voce, né nome, né forma, né colore, né credo. Questo è Brahman. L’intera corda appare come un serpente nel buio; qui, l’intero schermo era perso in quell’immagine. Brahman è Verità (Sathyam); l’Universo è Brahman. Questo è Essere (Sat); questa è Consapevolezza (Chit). Conoscere questo e relazionarsi con entrambi è Beatitudine (Anandam). Una volta Mi fu chiesto come si possano accettare due affermazioni apparentemente opposte: “Brahman è verità, il mondo è falso (Brahma sathyam jaganmithya)” e “Il mondo è pieno di Vishnu (Sarvam Vishnumayam jagath)“. Questa fu la Mia risposta: I poteri degli uomini sono limitati dalla loro esperienza e conoscenza. Una persona è solo una parte (pinda), mentre il Signore è il Tutto (Anda), la Forza che pervade l’intero Universo. L’Anda-Pinda Lingam simboleggia questa relazione corpo-arto, l’aspetto tutto-parte tra Dio (Madhava) e l’umanità. Il Sadha-Sivalingam rappresenta l’Atma eternamente propizio, che è al di là di tutti gli aspetti e concetti duali, immanente in tutti gli esseri e ovunque. Non è negato dal tempo; è sadha (sempre) e sivam (benefico e propizio).

Il Jnanalingam è il segno del conseguimento della saggezza spirituale (jnana), quando l’ultimo residuo dell’illusione dell'”io” è cancellato. Persino il sentimento “io so” è scomparso. Allora siete l’Atma, puro e completo, intero e duraturo, e la vostra condizione è rappresentata al meglio dal simbolo dell’Atmalinga. Voi possedete, ognuno di voi, l’immenso potere (sakthi) della Coscienza Infinita (Atma) dentro di voi. Alcuni riescono ad attingervi; altri sanno solo che essa esiste; altri ancora ignorano i metodi per accedervi o perfino la sua esistenza. Tutto arriva col tempo, attraverso costante pratica spirituale. Il bambino, col tempo, cresce e diventa padre; il padre diventa nonno, che a sua volta invecchia e diventa bisnonno. L’aspirante spirituale si eleva passo dopo passo verso la Beatitudine Suprema attenendosi alle istruzioni del Guru. Dovreste dire al guru: “Se puoi aiutarmi, fallo. Se non puoi, non darmi false speranze e non indurmi in errore. Confessa la tua immaturità. Posso allora cercare un’altra guida. Non fingere di essere un insegnante quando non sei nemmeno uno studente adeguato“. Tempestate il guru di domande, esaminate la condotta quotidiana del guru, dissipate i vostri dubbi; poi coltivate la fede nel guru che avete scelto. Molti guru sono guidati dai propri studenti e seguaci e vengono avvertiti dai loro discepoli di non esprimere certe opinioni in pubblico. Questi guru agiscono secondo i dettami di persone influenti o facoltose. Un vero guru deve essere come il Sadha-Sivalingam, colmo di Beatitudine che sgorga dalla coscienza della Divinità.

Finché siete nell’ignoranza, finché siete privi di addestramento e carenti di conoscenza, non potete assaporare la Beatitudine; non potete raggiungerla. Siete ancora legati dalla corda a tre capi: la corda nera dell’inerzia (tama), la corda rossa della passione (raja) e la corda bianca dell’equanimità (satwa). Negate di essere legati, e la corda cadrà. Perciò, regolate la vostra vita in modo da non danneggiare la vostra natura interiore. Vale a dire, vivete in costante contemplazione della vostra affinità con gli altri e con l’universo. Fate del bene agli altri, trattate con gentilezza tutta la natura, parlate con dolcezza e amabilità, e diventate come un bambino privo di invidia, odio e avidità. Quando il vostro ego oltrepassa la soglia della vostra famiglia o del vostro gruppo e si apre benevolo verso coloro che sono al di là, avete compiuto il primo passo per oltrepassare la soglia dell’illusione. Chiunque abbia gustato quella gioia, da allora desidererà solo quella. Come può l’anima individuale abbassarsi a qualcosa di minore? Come può la Verità essere compresa quando siete immersi nella falsità? Come può un pesce fare esperienza del cielo? Come possono nettare e veleno, giorno e notte, Dio e il diavolo stare insieme? Uddhava, quando si trovò tra le pastorelle (gopi), scoprì che Krishna stava vagando “nei loro cuori” senza un attimo di tregua. Le si vedeva scrutare la polvere delle strade per scoprire un’impronta di Krishna, così da potersi prostrare e adorarla! Radha era la devota più grande di tutte; vedeva tutte le impronte come appartenenti a Krishna, incluse perfino le sue! In verità, vi è forse qualcuno che non sia Lui? Qualche forma che non sia Sua? Qualche nome che non lo denoti? Uddhava esclamò: “Non ho bisogno di Narayana; mi basta questa visione della gloria del devoto“. Per l’afflizione e la paura di oggi, vale la stessa prescrizione: Vedete Lui nella Forma di Siva in tutti; allora tutto porterà gioia e pace. Questa è la verità. Il resto è falso. Yama (il Dio della Morte) porta con sé l’illusione. Si vede Shiva; poi sorge la Luce.

L’egoismo è illusione (maya). Come potete liberarvene? Il campo appare come un’arida distesa, senza alcun segno di verde, e vi sentite orgogliosi di aver estirpato tutta l’erba fino alle radici. Quando cadono le piogge, essa germoglia di nuovo. L’Amore (prema) distruggerà le radici dell’ego. Piantate l’Amore, proteggetelo, coltivatelo e gustatene i frutti. Eliminate l’invidia, l’odio e l’avidità dal vostro cuore, poiché soffocheranno i germogli dell’Amore. Abbiate fede; la fede vi concederà tutto ciò di cui avete bisogno. Come potete costruire la vostra fede su un cumulo di sabbia? Più a fondo scavate nel terreno sabbioso, maggiore è il rischio che i lati crollino e seppelliscano la vostra fede nel dubbio e nella negazione. Ascoltate il richiamo dall’interno; credete che sia il richiamo da Mathura (luogo di nascita di Krishna). Anche il Signore si degna di concedervi l’opportunità di sviluppare la fede. Perché Krishna sollevò il Monte Govardhana e lo tenne sospeso? Fu per proclamare la Sua verità e la Sua natura, per infondere fede e per piantare il coraggio. È solo un segno, come lo è ciascuno dei Miei atti. Non vi è compito che Io non possa compiere, ricordate, né peso che Io non possa sollevare. Avete fede in Rama e Krishna grazie ai testi che descrivono una parte delle loro imprese e all’esperienza degli aspiranti spirituali che tentarono di penetrare nel loro mistero. Non avete forse mai chiesto prove dirette della Divinità né a Rama né a Krishna, vero? Abbiate prima fede, e allora riceverete prove a sufficienza. Intraprendete la disciplina della recitazione del Nome. Perché trascinare la vostra esistenza come meri consumatori di cibo, come un peso in movimento che grava sulla terra? Nutritevi, ma trasformate il cibo in buone azioni, buoni pensieri e parole gentili; muovetevi, ma non arrecate dolore al prossimo, né aumentate la loro sofferenza. Non condannate voi stessi come deboli, peccatori, vanitosi, malvagi, emarginati, meschini, etc. Quando condannate voi stessi in tal modo, ricordate che in realtà state condannando Me, che sono il vostro Sé interiore. Vivete in modo tale che con ogni respiro e passo vi avviciniate sempre più a Me.

Digiuno (upavasa) significa che tutti i vostri pensieri, le vostre azioni e le vostre parole, in quei giorni sacri, devono essere rivolti a Dio, che dovete trascorrere il giorno “vicino” a Lui, “in” Lui, “per” Lui. Significa che il mangiare, il dormire e le altre occupazioni del corpo devono passare in secondo piano, mentre la meditazione e la ripetizione del Nome di Dio devono assumere il ruolo principale.

Sri Sathya Sai Baba