I buoni pensieri appaiono piccoli all’inizio, come l’ombra di una persona a mezzogiorno. Ma con l’avanzare della giornata, l’ombra si allunga. Similmente, anche l’influenza dei buoni pensieri cresce con il passare del tempo. Col tempo, essa assume una forma magnifica. Raggiunge uno stato altamente sacro. Conferisce beatitudine divina e redime l’intera vita di una persona. Pertanto, il satsangam (la buona compagnia) è di suprema importanza.

La buona compagnia, promuovendo buoni pensieri, conduce alle più alte realizzazioni nella vita. La cattiva compagnia, al contrario, è come l’ombra causata dal sole del mattino. All’alba, l’ombra prodotta dal sole è lunga. Con il progredire della mattina, l’ombra diventa sempre più corta. Alla fine, si limita ai piedi della persona. È così che operano gli effetti della cattiva compagnia. All’inizio, i guadagni sembrano essere grandi. Ma col tempo, svaniscono. I valori umani vengono distrutti.

Il potere dei pensieri è immenso. I cattivi pensieri non dovrebbero essere lasciati entrare nella mente. La cattiva compagnia dovrebbe essere evitata il più possibile. La compagnia dei malati vi renderà malati. La compagnia degli Yogi vi renderà Yogi. Attraverso lo yoga, realizzate il Divino. Mediante lo yoga, controllate la mente; da qui l’importanza del Satsangam.

— Discorso Divino del 26 Giugno 1994

La condivisione di buoni pensieri con buone persone porta alla vostra trasformazione. Pertanto, la buona compagnia è essenziale per raggiungere il fine della vita.

Con Amore,
Baba

Dovete considerare ogni fallimento come un gradino verso un successo maggiore. Per acquisire tale attitudine, occorre innanzitutto sviluppare le qualità della perseveranza e del coraggio. Non dovreste sottomettervi docilmente al fallimento. Una persona debole di mente non può ottenere nulla nella vita. “Na ayam Atma balahinena labhyaha – Questo Sé non può essere conquistato da chi è debole“, afferma l’Upanishad. Il coraggio e l’intraprendenza sono le qualità fondamentali di tutte le persone di successo.

“Avendo preso una risoluzione, attenetevi ad essa fino a quando non l’avrete raggiunta! Avendo desiderato qualcosa, non tornate indietro finché non sarà realizzata! Avendo chiesto qualcosa, non andate via sinché non vi sarà concessa! Avendo pregato per qualcosa, non indietreggiate sino a quando non sarà esaudita! O Egli deve accordare, oppure voi dovrete cadere svenuti! Ma tornare a mani vuote non è la qualità di un devoto! (Poesia in Telugu)” Tale dev’essere il vostro atteggiamento.

Dovete essere capaci di attirare l’attenzione di Dio su di voi. La vostra determinazione e la necessaria perseveranza devono essere così forti da permettervi di emergere vittoriosi.

— Discorso Divino del 21 gennaio 1988

Mirate sempre al più alto traguardo in qualunque campo scegliate, affinché, anche se doveste scivolare un poco, non scenderete al di sotto della soglia.

Con Amore,
Baba

Tutte le azioni dell’uomo hanno origine nella mente. La mente funziona attraverso i pensieri. Quando i pensieri sono puri, anche la mente è pura. Con una mente purificata, la condotta dell’uomo diventa pura. È facile per un uomo stare in piedi, difficile per lui è correre. Ma, nel caso della mente, stare ferma è difficile, mentre correre le risulta facile. Questa è la differenza tra l’uomo e la sua mente.

La mente corre veloce. Questo dipende dalla forza dei pensieri. Quando una pietra viene gettata in un pozzo, una serie di increspature si formano dal punto in cui la pietra è caduta. Da lì, le increspature raggiungono il bordo del pozzo e lo ricoprono interamente. Allo stesso modo, quando la pietra del pensiero viene gettata nel lago della mente, le increspature da essa generate riempiono tutti i sensi e gli arti del corpo.

Quando il pensiero è puro e sacro, le increspature emanate dalla mente riempiono tutti i sensi e gli arti del corpo, dalla testa ai piedi, con reazioni pure. Questo pensiero puro, entrando nell’occhio, purifica la visione. Lo stesso pensiero, entrando nell’orecchio, lo rende capace di ascoltare suoni sacri. Entrando nella bocca, porta purezza nella parola. Permeando le mani, le induce a impegnarsi in azioni sacre. Le increspature sacre della mente, entrando nei piedi, li inducono a compiere pellegrinaggi.

— Discorso Divino del 26 Giugno 1994

Come seminate, così raccoglierete. Questo è un fatto ineludibile. Se i vostri pensieri sono di un certo tipo, come potete aspettarvi che i risultati siano diversi?

Con Amore,
Baba

L’amore che le persone manifestano gli uni verso gli altri è soltanto attaccamento fisico. L’egoismo e l’interesse personale sono la base di questo amore. Solo Dio è totalmente disinteressato. Non vi è nulla di sbagliato nel mantenere un rapporto con gli altri, ma amate Dio con tutto il cuore.

Qualunque lavoro svolgiate, consideratelo come lavoro di Dio. Chiunque vediate, rispettatelo come incarnazione di Dio. Come affermato nella Bhagavad Gita, Dio è presente in tutti: Mamatma sarva bhutantaratma – Io sono presente come atma in tutti gli esseri. Pertanto, non deridete né odiate nessuno.

Allo stesso tempo, non riponete troppa fiducia negli altri. Invece di avere fede negli altri, riponete tutta la vostra fede in Dio. (Swami mostra il Suo fazzoletto) Questo è un tessuto fatto di molti fili. Poiché molti fili si sono uniti, questo tessuto è diventato resistente. Se separate i fili del tessuto, potete spezzarli con le dita. Per tale motivo, rivolgete tutto il vostro amore a Dio. Amate tutti, servite tutti, considerando ciascuno come divino, ma non credete a tutti. Abbiate fede solo in Dio.

— Discorso Divino del 16 Agosto 1996

Attraverso l’Amore ci si può avvicinare a Dio e dimorare alla Sua Presenza, poiché Dio è Amore, e quando si vive nell’Amore, si vive in Dio.

Con Amore,
Baba

Il tempo scorre veloce come un turbine. La durata della vita di ognuno si riduce ad ogni istante, come un blocco di ghiaccio che si scioglie. Il tempo passa ancor prima che l’uomo comprenda i suoi doveri nella vita. Il corpo umano non è facilmente acquisibile. L’uomo non dovrebbe sprecare la sua preziosa nascita umana senza realizzarne lo scopo primario. È dovere di ogni uomo comprendere il fine della vita e impiegare il proprio tempo nell’adempimento dei suoi doveri per santificare la propria esistenza.

— Sri Sathya Sai Baba, 01 Gennaio 1992

È solo coltivando l’Amore che potete ottenere la Grazia di Dio. Il Prema-rasam (dolce succo dell’Amore) verrà disperso se nel vostro cuore (quello spirituale) sono presenti delle falle sotto forma di cattivi sentimenti e pensieri malvagi. Se sigillate queste falle frenando le qualità malvagie, il succo dell’Amore verrà in qualche misura trattenuto.

Dovete evitare di seguire il corpo o la mente, e seguire unicamente la Coscienza. Lo scopo della vita è aiutare gli altri e non indulgere nei piaceri dei sensi. Dall’alba al tramonto, siete impegnati in attività volte al mantenimento del benessere corporeo. Cosa avete ottenuto da questo? Solo inquietudine mentale e stanchezza o malattia fisica. Il vostro obiettivo deve essere il conseguimento della Divinità. Tyagaraja si domanda in un suo canto se sia la ricchezza o il servizio al Signore a dare sukham (conforto), e giunge alla conclusione che è il servizio al Signore a recare felicità duratura.

Il servizio comporta tyaga (sacrificio). Dovete sacrificare quello che considerate molto caro. Il sacrificio porta alla vera comunione con il Divino, mentre il piacere carnale produce come unico risultato la malattia. Solo il controllo della mente condurrà all’unione con il Divino.

— Discorso Divino del 14 Aprile 1994

Tutti i rapporti umani sono basati sul corpo, mentre il rapporto con Dio è da cuore a cuore. Solo quest’ultimo è permanente e immutabile.

Con Amore,
Baba

Cosa significa offrire tutto a Dio? Non significa starsene inoperosi senza compiere alcuna azione. Svolgete il vostro lavoro, adempiete al vostro dovere, ma offrite tutto a Dio con il sentimento – sarva karma bhagavad preetyartham (tutte le azioni sono solo per compiacere Dio). Quando compite azioni senza alcuna aspettativa dei frutti e le offrite a Dio, Dio vi concederà quello che è buono per voi.

Scrivete una lettera, la mettete in una busta e la spedite. Il vostro dovere finisce lì. La lettera raggiungerà la sua destinazione, che sia l’America, la Germania o il Giappone. Una volta imbucata la lettera, non dovete preoccuparvi se arriverà o meno a destinazione. È compito del servizio postale assicurarsi che essa arrivi a destinazione. Può darsi che vada prima a Mumbai, e da lì a New York.

Qualunque sia il mezzo di spedizione, la lettera arriverà a destinazione. Analogamente, dovete assolvere a tutte le vostre responsabilità mondane e offrirle a Dio. Spetta a Dio decidere quale tipo di felicità debba concedervi.

— Discorso Divino del 16 Agosto 1996

L’uomo senza Viswasa (fede) è come un corpo senza Swasa (respiro vitale). E quella fede deve essere intrisa d’Amore.

Con Amore,
Baba

Quando dite: “Io sono un uomo“, in realtà affermate una mezza verità. L’altra metà della verità è che voi “non siete animali“. La verità è completa solo quando congiungete queste due affermazioni. L’uomo deve dimostrare di essere diverso dagli altri animali evitando la violenza, l’ignoranza e l’inerzia.

Guardate questa. Questa è una rosa. Una rosa vera. Pertanto, non c’è bisogno di invitare appositamente un’ape affinché raggiunga questa rosa. lei viene da sola. Ma l’ape si avvicina forse a una rosa di plastica? Allo stesso modo, solo quando nel cuore vi sono pensieri umani si può essere riconosciuti come uomini. Diversamente, si è soltanto una figura umana, o un uomo artificiale, o un robot. Noi andiamo dietro all'”arte” dimenticando il “cuore“. In effetti, l’arte deve provenire dal cuore. Per tale ragione si dice che l’Amore è Dio. La forma di Dio è Amore. Egli è la dimora dell’Amore.

Quando un uomo custodisce questo Dio d’Amore nel proprio cuore, può forse ricorrere alla violenza? Un simile cuore sviluppa il timore del peccato. L’Amore per Dio e il timore del peccato sono come gemelli. Insieme ad essi, è necessario sviluppare l’etica sociale, ovvero la moralità. Questa moralità è l’ancora di salvezza della nostra Nazione.

— Discorso Divino del 30 dicembre 1987

La vita pacifica è il Dharma cardinale che risplende come moralità nella società.

Con Amore,
Baba

In questo mondo mutevole, Dio è l’Entità immutabile. Dio è onnipervadente e può essere sperimentato ovunque. Egli è adorato come Kala Kalaya Namah, Kala Swaroopaya Namah e così via. Senza il Tempo non esiste il mondo. Senza il mondo non vi è creazione; senza creazione, non vi è nulla. Ogni cosa creata nasce dal Tempo.

Il Giorno del Nuovo Anno proclama la verità che Dio è il Signore del Tempo. Sfortunatamente, l’uomo non riesce a comprendere il potere di Dio e spreca tre quarti del suo tempo in occupazioni terrene indegne. La ricerca spirituale è il modo corretto di utilizzare il tempo. Essa richiede di coltivare buoni sentimenti e compiere buone azioni senza alcun motivo egoistico, estendendo l’Amore e la compassione verso tutti gli esseri. Questa è la vera Sadhana.

“Sa” significa Atma, e “Dhana” significa ricchezza. Utilizzando il tempo nella ricerca spirituale, potete godere della ricchezza spirituale. Purtroppo, l’uomo spreca tutto il suo tempo in pensieri impuri e azioni malvagie, senza comprendere la divinità presente in lui. Si dovrebbe comprendere il valore del tempo, ogni attimo del quale svanisce più rapidamente di un lampo.

— Discorso Divino del 14 Aprile 1994

Giungerà un momento in cui volgerete lo sguardo alle vostre conquiste e sospirerete per la loro futilità. Affidate la vostra mente al Signore, prima che sia troppo tardi, e lasciate che Egli la plasmi come desidera.

Con Amore,
Baba

Ogni anno, l’uomo ha dato l’addio al vecchio anno e accolto il nuovo; questo avviene fin dall’inizio della storia umana. Ma qual è il risultato finale? Solo disperazione e angoscia, ansia e folle paura!

Questa è un’occasione per indagare e scoprire perché sia stato così. Ognuno cerca e si sforza di essere in pace con sé stesso e con la società. L’uomo ha tentato di ottenere questa pace accumulando ricchezze, che gli conferiscono potere sugli altri e la possibilità di procurarsi comodità e agi. Ha cercato di elevarsi a posizioni di autorità e influenza, così da poter modellare gli eventi secondo i suoi scopi e capricci. Ma ha compreso che entrambe queste vie sono assediate da paure, e la pace che ne deriva è soggetta a rapida e, talvolta violenta, estinzione.

Come può dunque l’uomo raggiungere la pace? Solo attraverso l’Amore! La pace è il frutto dell’albero della vita; senza di essa, l’albero è uno sterile ceppo. Il frutto è racchiuso in una scorza amara affinché il dolce succo sia conservato e protetto dai predatori; occorre rimuovere la scorza prima di assaporare la dolcezza interiore e trarne forza. La spessa scorza simboleggia le sei passioni malvagie che avvolgono il cuore amorevole dell’uomo: lussuria, collera, avidità, attaccamento, orgoglio e odio. Coloro che riescono a rimuovere la scorza mediante una disciplina dura e costante raggiungono la pace che tutti desideriamo; quella pace è eterna, immutabile e travolgente.

— Discorso Divino del 01 Gennaio 1971

Sforzatevi sempre di santificare il tempo scacciando i pensieri e le parole cattive. Solo allora la vita acquista significato.

Con Amore,
Baba

Oggi, in certi templi di Vishnu, viene aperta una porta speciale chiamata Vaikuntha-dwara, e le persone possono varcarla per raggiungere la presenza. Vaikuntha-dwara è la Porta del Paradiso, vale a dire, la soglia per l’auto-realizzazione.

La soglia verso quel Paradiso non si trova soltanto lì; essa si aprirà proprio davanti a voi, ovunque vi troviate. Bussate, e si aprirà. Vishnu significa Sarva Vyapi (Colui che è ovunque). Pertanto, la Sua dimora, Vaikuntha (il Paradiso), deve essere ovunque. Potete entrare bussando con la corretta parola d’ordine sulle labbra. Il vostro cuore può diventare Vaikuntha se lo ripulite e purificate, e permettete a Dio di manifestarsi in esso. Vaikuntha significa – “il luogo dove non c’è ombra di dolore“. Quando Dio si manifesta nel vostro cuore, tutto è pieno e libero.

La mucca trasforma l’erba e la sbobba in dolce latte nutriente e lo dona in abbondanza al suo padrone. Sviluppate quella qualità, quel potere di trasformare il cibo che consumate in dolci pensieri, parole e azioni di empatia verso tutti.

— Discorso Divino del 11 Gennaio 1968

Quando avrete colmato il vostro cuore di compassione per gli afflitti, il Signore riverserà su voi la Sua Grazia.

Con Amore,
Baba

Una madre ha quattro figli. Il primo figlio le chiede un succo di colore rosso, il secondo di colore verde, il terzo di colore nero e il quarto di colore bianco. Se il colore del succo viene alterato, il succo sarà rovinato. Cosa fa una madre intelligente? Per soddisfare i suoi figli versa lo stesso succo in bicchieri di colore rosso, verde, nero e bianco.

I nostri corpi sono come quei bicchieri. Non si dovrebbe prestare attenzione alle differenze dei corpi. Dovremmo realizzare l’unicità dello spirito che vi dimora dentro. I bicchieri e i colori possono essere diversi, tuttavia il succo (Atma) è lo stesso in tutti. Il corpo è destinato a perire un giorno o l’altro. Si dovrà affrontare la sofferenza se ci si attacca al corpo. Per raggiungere l’immortalità e sperimentare la beatitudine si deve trascendere la forma. Finché si ha un corpo, lo si deve curare. Però, non si dovrebbe esserne eccessivamente attaccati o preoccupati.

L’ignoranza è la causa principale della preoccupazione. Qualsiasi cosa debba accadere, accadrà a suo tempo. Quindi, abbiate fede che il contenuto è il medesimo, anche quando i bicchieri continuano a cambiare. Il contenuto è il Principio Atmico.

— Discorso Divino del 25 Dicembre 2001

Anche se orecchie, naso, bocca, mani e piedi sono diversi tra loro, essi costituiscono lo stesso corpo. Similmente, Dio è l’incarnazione di tutti i nomi e forme.

Con Amore,
Baba

Prahlada, da studente, aveva parlato così ai suoi compagni: “Non vi è alcuna santità né gloria divina in tutto questo; perché questa miseria della nascita, della morte e della rinascita? Un grande intelletto cerca il sentiero che conduce all’assenza di nascita e di morte“. Lo abbiamo osservato da sempre. Le persone muoiono. Le persone nascono. Qual è il fine? “Cercate il sentiero“, esortava lui.

Qual è questo sentiero? Il sentiero reale è lo stesso sentiero dal quale siamo venuti. Stiamo cercando perché abbiamo dimenticato la via e la radice. Abbiamo dimenticato l’origine a causa dell’illusione dei piaceri mondani. Sapete che il bambino appena nato piange, “Kva Kva“, che significa “qual è la mia origine?” Questa ricerca permane solo finché il bambino non entra in contatto con questa atmosfera esterna. Successivamente, il bambino considera questo mondo come tutto e vi si immerge completamente.

In merito a questa illusione o dimenticanza, il Vedanta ci mette in guardia: “Un grande intelletto deve cercare il sentiero“. Esso implora: “Per quanto tempo ti vuoi accampare in questo luogo?” L’intelletto animale dimentica, mentre un intelletto riformato cerca il giusto sentiero.

— Discorso Divino del 30 Dicembre 1987

Proprio come i minerali sono diventati l’albero, gli alberi hanno dato origine alla vita animata, e gli animali inferiori si sono evoluti nell’uomo, così anche l’uomo dovrebbe evolversi ulteriormente e diventare Dio.

Con Amore,
Baba

L’ambizione di ottenere fama nel mondo, di conquistare una qualche posizione di autorità sugli altri uomini, di condurre una vita lussuosa – tutto questo non potrà mai garantire shanti (pace mentale).

Shanti è il risultato di conquiste di tutt’altra natura. La ricchezza non può comandarla, né l’autorità imporla! Deve essere conquistata attraverso l’arduo cammino: meditazione, namasmarana e i nove passi verso la presenza dell’Onnipotente. Deve essere conquistata sulla terra, alla quale l’uomo appartiene di diritto, e non in qualche altro reame celeste verso cui egli possa osare dirigersi.

Moltiplicate il dolore ricordando il passato e immaginando un futuro vivido e spiacevole. Riempite il momento presente di terrore, ricapitolando il passato e proiettandovi negli eventi futuri! La puntina scorre sul disco del grammofono e la musica suona. Il disco è materia inerte. Quando la mente (la puntina) si interessa alla natura e si mette in contatto con essa si ode il canto di gioia-dolore. La colpa non è nella natura, né nella mente, ma nel contatto! Restate distaccati, mantenetevi in disparte, allora, non vi sarà alcuna reazione. Questa è la via per conquistare la pace mentale.

— Discorso Divino del 21 Novembre 1969

Il vento raduna le nuvole e, con pari rapidità, le disperde. Così anche la mente può creare condizioni di schiavitù o di liberazione.

Con Amore,
Baba

Gesù insegnò: “Tutti sono figli di Dio“. Quando avete una tale ferma convinzione, potete compiere qualsiasi impresa. Non è necessario leggere voluminosi libri. Colmate il vostro cuore d’Amore e lasciate ogni cosa alla Sua Volontà. Riuscirete certamente in tutte le vostre imprese.

Incarnazioni dell’Amore!
L’Amore è l’essenza dei Miei Insegnamenti. Il Mio potere è il potere dell’Amore. Non vi è nulla di più grande dell’Amore. Quando sviluppate Amore potete ottenere tutto, raggiungere luoghi mai raggiunti prima, affrontare facilmente le sfide della vita ed emergere vittoriosi. Dio sarà sempre con voi, in voi e attorno a voi, e si prenderà cura di voi.

Ogni grandiosa impresa può essere compiuta mediante la preghiera. Tuttavia, la vostra preghiera deve essere la stessa dentro e fuori. La preghiera che fate dentro di voi sarà udita dallo Swami interiore. Dite dunque quello che è nel vostro cuore. Qualunque cosa desideriate, raggiungetela attraverso l’Amore; lasciate che l’Amore stesso sia la vostra preghiera primaria.

— Discorso Divino del 25 Dicembre 2004

Le preghiere devono scaturire dal cuore, sede in cui risiede Dio, e non dalla mente, dove dottrine e dubbi si scontrano.

Con Amore,
Baba

La sofferenza dell’uomo oggi ha tre cause principali: ha dimenticato che lo splendore di un crore [10 milioni, ndt] di soli è dentro di lui nella forma dell’Atma, ha dimenticato la verità che lui è figlio dell’immortalità, e ha dimenticato la realtà che lui è l’incarnazione della beatitudine. È per proclamare queste tre sacre verità che ogni uomo viene nel mondo come messaggero di Dio.

Cibo, sonno, paura e procreazione sono goduti anche da tutti gli animali e gli uccelli. Se l’uomo, dotato di intelligenza, discernimento e saggezza, vive per le stesse cose, questa è un’esistenza animale e non può essere chiamata vita umana.

Gesù Cristo venne dapprima come il Messaggero; poi, mediante il fiorire della divinità, il servizio alla società e il riconoscimento dell’uguaglianza fra tutti gli esseri e la condivisione di questi con tutti, salì al secondo stadio, in cui dichiarò Sé stesso come il Figlio di Dio. Colui che afferma di essere il Figlio di Dio deve possedere soltanto le qualità di Dio e deve servire la società con Amore puro e altruistico. In seguito, dopo aver manifestato questi sacri tratti, Gesù ascese allo stato di “Io e il Padre Mio siamo Uno“. Allo stesso modo, quando noi cerchiamo di assimilare le qualità di Dio in quanto Suoi figli, possiamo raggiungere lo stato del Padre Divino.

— Discorso Divino del 25 Dicembre 1976

Cercate di essere come Gesù. Egli era una persona la cui unica gioia consisteva nel diffondere Amore divino, offrire Amore divino, ricevere Amore divino e vivere di Amore divino.

Con Amore,
Baba

Il 24 (Vigilia di Natale), le persone partecipano a qualche celebrazione in chiesa, poi tornano a casa per bere pesantemente, abbuffarsi di cibo e fare baldoria. Questo non è il significato del Natale, né del compleanno dei nobili. Le festività non sono intese per bere e mangiare, bensì per guardare dentro il proprio cuore. Purificare il cuore dalla sua sporcizia, rammentare a sé stessi gli ideali del nobile e provare a focalizzarsi almeno su uno di quegli ideali è il modo corretto di osservare questi giorni festivi.

Al presente, l’uomo vive per i desideri, invece che per gli ideali. Aspira a una vita lunga, ma non ad una vita divina. Non sta facendo alcuno sforzo per seguire le orme di questi nobili. Questo è quello che i sadhaka (aspiranti spirituali) di oggi devono fare. Ogni sadhaka deve aspirare ad essere il padrone della casa e non semplicemente un servitore. Il servitore è consapevole solo degli oggetti esterni. Ma solo il padrone saprà dove sono custoditi in casa i beni preziosi.

Finché rimaniamo servitori, ci preoccuperemo dei nomi e delle forme del mondo esterno. Quando diventiamo il padrone, cercheremo di riconoscere dove dentro di noi si trovano le preziose gemme delle buone qualità, delle virtù e della rettitudine, e anche di custodirle. Ognuno può interrogarsi da sé se sta custodendo queste preziose qualità o se si sta smarrendo nell’esteriore, nei nomi e nelle forme senza valore ed effimeri.

— Discorso Divino del 25 Dicembre 1982

Seguite il sentiero mostrato dalle anime nobili; non seguite coloro che cercano il piacere.

Con Amore,
Baba

Il corpo è prakriti (Natura). Non dovremmo sottometterci al corpo, dobbiamo dominarlo. Se dominate il corpo, sarà sotto controllo pure la mente e avrete la visione dell’Atma (il vero Sé).

Tutte e tre le nature – umana, animale e demoniaca – sono presenti nel vostro cuore umano. Pertanto, per condurre una vita da esseri umani dovete unificarle tutte e tre. Gradualmente, mantenendo i principi dell’Atma e della mente, dovreste abbandonare l’attaccamento al corpo. Allora la natura animale vi lascerà. Poi, rinunciando sia al corpo che alla mente, dovete coltivare solo il principio dell’Atma. A quel punto, la nostra natura diverrà divina. Dovete avere piena fede che tutto è Volontà Divina, Comando Divino e Ordine Divino. Dovete resistere a tutte le sfide e giocare il gioco della vita fino ad uscirne vittoriosi.

La vita è una sfida, affrontatela; la vita è un gioco, giocatelo; la vita è Amore, gioitene; la vita è un sogno, realizzatelo. Non scoraggiatevi davanti agli ostacoli. Non rinunciate mai ai vostri sforzi, né rallentate. Quando resisterete a tutte le sfide della vita raggiungerete la Divinità. Non date mai spazio ai dubbi. Se questi sopraggiungono, porteranno confusione. Una volta che c’è confusione, il fusibile del cuore salta! Quindi, non date spazio a questa evenienza.

— Discorso Divino del 28 Aprile 1998

Quello che distrugge la natura animale dell’uomo, coltiva l’umanità, e infine lo trasforma in un essere Divino è la spiritualità.

Con Amore,
Baba

Sai vi incoraggia a riconoscere l’Atma come il vostro parente più stretto, più vicino dei membri della vostra famiglia, dei vostri consanguinei e dei vostri discendenti più cari. Quando questo avviene, non devierete mai dal sentiero del retto agire, il solo che può mantenere tale parentela.

L’attaccamento familiare talvolta agisce persino contro l’adempimento dei propri legittimi doveri. Ma l’attaccamento al Divino satura quel dovere di una nuova dedizione che assicura sia la gioia che il successo. Attiva l’uomo come null’altro può fare: conferisce, durante l’adempimento del dovere, la più alta saggezza. Da qui il consiglio: non entrate nella prakriti (mondo oggettivo) nella speranza di realizzare l’Atma; entrate nel mondo oggettivo dopo essere divenuti consapevoli dell’Atma; poiché, allora, vedrete la Natura sotto una nuova luce e la vostra stessa vita diverrà una lunga festa d’Amore.

Vi sono molte persone che impiegano la loro erudizione e intelligenza, addirittura l’erudizione vedica, in aridi dibattiti e competizioni. Sono innamorati dei loro meschini trionfi. Dichiarano che la società è un’arena per ottenere tali trionfi. Ma Sai vi esorta a cercare e rafforzare un altro tipo di compagnia, quella che non lascia spazio a questo tipo di desideri triviali.

— Discorso Divino del 01 Marzo 1974

Non vi è nulla di più grande dell’avere Amore per Dio. L’Amore è Dio e solo mediante l’Amore potete fondervi in Dio.

Con Amore,
Baba

Dio è Amore personificato, e lo stesso Amore è immanente nel cuore di tutti gli esseri umani. Proprio come Dio ama tutti allo stesso modo, similmente l’uomo dovrebbe condividere il suo amore con tutti. Questo è il dovere primario dell’uomo. Non si dovrebbe utilizzare l’Amore donato da Dio per scopi egoistici, bensì condividerlo con tutti. Solamente allora si potrà diventare destinatari della Grazia di Dio.

L’uomo trae due tipi di benefici dal principio dell’Amore: può condividere il suo amore con gli altri e renderli felici. Dio ama colui che è amato da tutti. Dio conferisce il Suo Amore e la Sua Grazia a coloro che amano i propri simili. Se si desidera diventare destinatari dell’Amore di Dio, si deve necessariamente riconoscere il Principio del proprio Amore innato.

Ovunque venga collocata la bussola, il suo ago punterà sempre verso nord! Allo stesso modo, l’amore dell’uomo dovrebbe essere sempre diretto verso Dio. Solo una tale persona è un vero essere umano. L’uomo dovrebbe trascendere il sentimento dell’io e del mio, riconoscere il principio dell’unità in tutti gli esseri e comportarsi di conseguenza.

— Discorso Divino del 22 Ottobre 2001

Cosa significa definirsi devoti di Sai? Dovete incoraggiare l’Amore e sviluppare l’unità.

Con Amore,
Baba

In un piccolo bastoncino d’incenso c’è il fuoco. Anche nel fumare una sigaretta, il fuoco è presente. Se vi è un incendio boschivo su una collina, anche in quello vediamo un grande fuoco. Il fuoco che vediamo su un bastoncino d’incenso, su una sigaretta e in un incendio boschivo – tutti costituiscono fuoco.

Nel sentimento che tutti e tre costituiscono fuoco, se portate dei ceppi di legna e li mettete su una sigaretta o su un bastoncino d’incenso, il fuoco si spegnerà, il ceppo non prenderà fuoco. D’altra parte, se prendiamo persino delle tenere foglie verdi e le mettiamo in un incendio boschivo furioso, prenderanno fuoco e bruceranno! Allo stesso modo, se il fuoco dell’Amore in voi non è abbastanza vasto non sarete in grado di sostenere il grande fuoco dell’Amore di Dio.

Se iniziate a parlare dell’Amore omni-pervadente e del Prema capillare del Signore, allora vi è il pericolo che il debole fuoco dell’Amore in voi si spenga! Prima di poter esperire questo Amore in tutti, il primo passo è promuovere l’Amore dentro di voi e innalzarlo ad un livello sufficientemente alto. A tal fine, è necessario che riconosciate una Forma e il tempo appropriato per questo. Se non prendete atto della situazione e del tempo che vi circondano, allora non sarete in grado di promuovere il Prema in voi stessi.

— Discorso Divino del 03 Giugno 1976

L’Amore di Dio è come un oceano infinito e senza fine. Quello che portate con voi dipende dalla dimensione del vostro recipiente.

Con Amore,
Baba

L’uomo trascorre la vita in tre tipi di sforzi spirituali. Ama Dio attraverso questi sentieri.

• La prima categoria, Svartha Prema o amore egoistico, riguarda coloro che pensano solamente alla propria felicità, al proprio benessere e piacere senza minimamente preoccuparsi degli altri.
  
• La seconda categoria, Anyonya Prema o amore reciproco, riguarda quelli che pensano alla propria famiglia e desiderano il benessere di coloro che considerano come propri.
  
• La terza categoria, Parartha Prema o Amore disinteressato, riguarda coloro che desiderano che tutti nella società siano felici. Lokah-samasthah sukhino bhavantu è la preghiera di questa categoria di persone. Questo è l’Amore Supremo.

La prima categoria può essere equiparata alla luce in una sola stanza: illumina soltanto quella stanza. La seconda è paragonabile alla luce lunare, che permette di vedere le cose, ma non in modo molto chiaro. Essa lascia spazio al dubbio. Per esempio, potreste vedere una corda e scambiarla per un serpente, oppure un ceppo per una persona, nella luce non troppo brillante della luna. La terza categoria è come la luce solare: vi permette di vedere tutto chiaramente, senza alcuno spazio per il dubbio.

Se avete una prospettiva spirituale, il vostro Amore non sarà limitato a voi stessi e alla vostra famiglia soltanto.

— Discorso Divino del 28 Aprile 1998

Se seguite il principio dell’Atma, considererete tutti come vostri, dato che la stessa Atma risplende in tutti gli esseri.

Cosa hanno a che fare la sociologia o le scienze sociali con le scienze dello spirito o con l’indagine sullo spirito umano? Questa è una domanda che viene comunemente posta. Allo stesso modo, molti chiedono: che cosa ha a che fare lo studente spirituale e il sadhaka con la società e i suoi problemi? Bisogna dire che entrambi questi atteggiamenti sono errati. Nessuna società può trovare il proprio compimento e nessun ideale sociale può dare frutto senza il fiorire dello spirito dell’uomo.

L’umanità non può realizzare la Divinità, di cui è espressione, senza che venga prestata costante e diligente attenzione alla coltivazione dello spirito. In quale altro modo potrebbe esprimersi questa Divinità, se non negli individui e mediante essi? Noi possiamo percepire solo jagat (il mondo), questo gioco mobile e incostante; non possiamo vedere, né udire, né odorare, gustare o toccare il Regista del Gioco, Dio. Allo stesso modo, possiamo percepire l’individuo, ma non l’entità chiamata Società. Poiché la Società non è un complesso separato e distinto formato da componenti elementari. La Società è la proliferazione divina prodotta dalla Volontà Suprema.

La Società non può giustificarsi pianificando di spartire il bottino ricavato dalla Natura, sia in parti uguali che diseguali. Il compimento che deve ispirare la Società deve essere l’instaurazione e l’elaborazione, in ogni atto e delibera sociale, della conoscenza dell’Unico Atma Universale e della beatitudine che tale conoscenza conferisce.

— Discorso Divino del 01 Marzo 1974

Chiunque serviate pensate che state servendo Dio. Questo è il vero pentimento e la vera meditazione.

Con Amore,
Baba

Dio è presente soltanto in voi. Dio è l’Incarnazione dell’Amore. Egli è presente in voi sotto forma di Amore. Non sprecate, né inquinate questo principio dell’Amore divino. Convogliate questo Amore verso il sacro sentiero. Non indirizzatelo verso un cammino empio e malvagio. Non orientatelo verso i meschini desideri del corpo o della ricchezza.

L’Amore è per amore dell’Amore. Custodite questo principio divino dell’Amore nel vostro cuore e pregate Dio. Se ottenete l’Amore di Dio, otterrete qualsiasi cosa. Come finirono le sofferenze di Kuchela? Tutte le sue tribolazioni terminarono semplicemente ricevendo l’Amore di Krishna.

Potete ottenere tutto tramite l’Amore di Dio. Non vi è nulla che sia impossibile ottenere grazie ad esso. I vostri nemici diventeranno vostri amici e coloro che vi sono lontani diventeranno vostri cari e vicini grazie all’Amore. Allo stesso modo, il vostro Amore può avvicinarvi a tutti coloro che si sono allontanati da voi. Pertanto, dovete sviluppare sempre e sempre più Amore, che sia sacro, sublime e prezioso.

— Discorso Divino del 24 Giugno 1996

Se il recipiente del vostro cuore non è rivestito d’Amore, tutto quello che fate diventa privo di sacralità.

Con Amore,
Baba

Incarnazioni dell’Amore Divino!
Sebbene l’argilla sia una, i prodotti che ne ricavano variano per forma e nome. L’oro è uno, tuttavia, con esso si realizzano ornamenti di ogni tipo. Il latte è lo stesso, anche se può provenire da mucche di colori differenti. Benché il Divino sia uno, Egli si manifesta in svariate forme con diversi nomi. Dall’oceano sconfinato sorgono innumerevoli onde. Per quanto le onde appaiano differenti le une dalle altre, l’oceano è uno. Allo stesso modo, sebbene gli esseri viventi appaiano nell’Universo in miriadi di forme, tutti sono onde emerse dall’oceano del Sat-Cit-Ananda – Esistenza-Coscienza-Beatitudine.

Le gioie e le pene che l’uomo sperimenta nella vita quotidiana, i suoi attaccamenti e le sue avversioni, la sua ricerca dei piaceri sensoriali, sono tutti dovuti alle bizzarrie della mente. Finché l’uomo è soggetto al sentimento della dualità non può liberarsi dagli attaccamenti e dall’odio. Non vi può essere alcuna liberazione dal dualismo sinché l’uomo non riconosce la propria divinità intrinseca.

Al giorno d’oggi sono pochi coloro che riconoscono l’unità nella diversità, nonostante vi siano innumerevoli intellettuali impegnati a promuovere divisioni e differenze. Un uomo virtuoso può proteggere il mondo più di mille intellettuali. Pertanto, la virtù è più sacra e nobile dell’intelligenza.

— Discorso Divino del 18 Dicembre 1994

L’essenza della spiritualità risiede nel visualizzare l’unità nella diversità. Questo è lo scopo della vita umana.

Con Amore,
Baba

Usate la mente per purificare i sentimenti, gli impulsi, gli atteggiamenti, le tendenze e i livelli di coscienza. Non permettetele di accumulare la sporcizia del mondo esterno e di depositarla dentro sé stessa. Se è attaccata all’azione, le conseguenze dell’azione si attaccano ad essa. L’azione senza attaccamento è la più pura; essa non appesantisce la mente con esaltazioni o delusioni. “Io l’ho fatto“, “Questo è mio“, questi sono i due denti velenosi che rendono l’individuo tossico. Estraete questi denti e il serpente potrà essere maneggiato e trattato come un animale domestico.

Le Organizzazioni Sri Sathya Sai devono essere vigili affinché l’egoismo e il senso di possesso personale, l’orgoglio o il sentimento di successo non si insinuino in esse. Questo è l’obiettivo da tenere sempre presente. Quando un’organizzazione viene fondata, essa deve stabilire per sé stessa certe norme e regolamenti. Ma le nostre regole sono di una natura del tutto diversa. Le nostre regole sottolineano che i membri devono prima praticare quanto che professano.

Qualunque cosa desideriate che gli altri facciano, dovete prima di tutto metterla voi in pratica quotidianamente, con sincerità e costanza. Dovete fare i bhajan regolarmente e sistematicamente, prima di consigliare la loro efficacia agli altri. Quando desiderate essere onorati dagli altri, dovete imparare ad onorarli per primi.

— Discorso Divino del 21 Aprile 1967

Il Seva deve essere orientato verso la rimozione della sofferenza fisica, l’attenuazione dell’angoscia mentale e all’adempimento dell’anelito spirituale.

Con Amore,
Baba

Gli Insegnamenti divini possono essere assimilati solo quando vi è fede nei Principi del Dharma. Quando vengono trascurati, tali Insegnamenti si trasformano in dischi di grammofono che girano invano, senza alcun effetto sui cuori.

Le esortazioni della Gita e le riflessioni di Arjuna ci offrono molti spunti di approfondimento. Nonostante la stretta amicizia con Krishna durata ben 84 anni, Arjuna non era idoneo a ricevere da Krishna l’esortazione divina della Gita. Quando Arjuna acquisì l’idoneità a ricevere gli insegnamenti e la beatitudine da Krishna? La acquisì solamente quando si arrese completamente, quando affermò la propria fede nella rettitudine e in Dio, e disse a Krishna: “Per me non c’è nessun altro all’infuori di Te“. Solo allora il cuore di Arjuna divenne puro.

Quando Krishna lo spronò a procedere e combattere la guerra, Arjuna con profondo rammarico Gli dichiarò: “Swami! Dopo aver ucciso così tanti stretti parenti ed una moltitudine di persone, a che serve il regno e i suoi agi? Non voglio affatto questo cibo di sangue. La Tua vicinanza è tutto quello che desidero. Il mio unico scopo è proteggere il Dharma“. Solo dopo questa ferma dichiarazione di Arjuna, Krishna decise di predicargli la Gita.

— Discorso Divino del 23 novembre 1969

Si può sviluppare Vishwa Prema (Amore Illimitato) mediante la pratica del Dharma. Esso è la più elevata Sadhana.

Con Amore,
Baba

Per tutta la confusione e conflitti che prevalgono attualmente nell’uomo e nel mondo, i responsabili sono i sentimenti e i pensieri delle persone. Non dovremmo mai criticare gli altri sostenendo che ci hanno fatto del male, né vendicarci dicendo che ci hanno feriti. Quelle persone sono solo uno strumento.

È il male nella vostra mente che vi sta ferendo. Similmente, se qualcuno vi fa del bene, costui è solo uno strumento. È la conseguenza delle vostre stesse buone azioni che vi sta portando del bene. Pertanto, considerate qualunque cosa buona o cattiva vi accada come conseguenza delle vostre stesse azioni e non come grazia o punizione da parte di Dio.

Dio è come un postino. Il postino consegna una lettera ad un indirizzo e le persone in quella casa gioiscono per la buona notizia contenuta in essa. Egli consegna un’altra lettera ad una seconda casa e lì si lamentano per la cattiva notizia contenuta nella lettera. Il postino è forse responsabile della gioia o della tristezza dei destinatari delle lettere? No. È il contenuto delle rispettive lettere ad esserne responsabile. Quello che sperimentate sotto forma di gioia o dolore è conseguenza delle vostre stesse azioni. Dio è solo un testimone.

— Discorso Divino del 23 novembre 1994

Il bene che fate vi seguirà sempre e vi proteggerà.

Con Amore,
Baba

L’uomo possiede in sé tutta la beatitudine, nonché tutto l’equipaggiamento necessario per svelarla; ma è intrappolato in una profonda ignoranza riguardo alle proprie risorse interiori. Può avere la pace suprema, però non si sforza di meritarla; i suoi tentativi sono indeboliti dal dubbio e dall’indecisione, pertanto sono destinati al fallimento.

Certamente, vi è un flusso dell’acqua sottoterra. Ma come possiamo trarne beneficio se non compiamo lo sforzo di scavare fino a quella sorgente? È necessario rimuovere una buona quantità del “desiderio-di-soddisfazione-sensoriale” prima che pace e gioia possano essere attinte dalla sorgente interiore. Essenzialmente le vostre vite sono della natura di Shanti (Pace); la vostra natura è essenzialmente Amore; i vostri cuori sono saturi di Verità.

Liberatevi degli impedimenti che ne ostacolano la manifestazione; non fate alcun tentativo in tal direzione, di conseguenza non vi è pace, né amore, né verità in casa, nella comunità, nella Nazione e nel mondo. Il marito e la moglie non vivono in concordia; il padre e i figli sono coinvolti in fazioni; perfino gli amici non si trovano d’accordo! I gemelli prendono strade diverse. Poiché vivono in un mondo competitivo e bellicoso di passioni ed emozioni. Solo quando Dio è la meta e la guida che ci può esservi vera Pace, Amore e Verità.

— Discorso Divino del 21 Febbraio 1974

Chiudete gli occhi e cercate di vedere dentro di voi. In questo processo, la beatitudine emergerà dal vostro interno.

Con Amore,
Baba

L’uomo si sforza di procurarsi cibo, vestiario e alloggio per il bene del corpo; deve inoltre procurarsi alcune cose per mantenere la mente sana e felice. È la mente che condiziona persino il corpo. La mente è lo strumento, il volano, la più stretta compagna dell’uomo. Per mezzo di essa ci si può rovinare, oppure salvare. Se regolata e controllata, indirizzata correttamente, può liberare; se indisciplinata e a briglie sciolte, può intrappolare e legare strettamente.

Cercate di scoprire quando esattamente l’uomo sperimenta una pace piena e indisturbata. Scoprirete che è in pace solamente durante la fase del sushupti (sonno profondo). Infatti, in quel momento, i sensi sono inattivi, la mente è inerte e non è attaccata ai sensi, né ai loro oggetti. Quindi, quando i sensi vengono resi inefficaci nel trascinare fuori la mente, l’uomo può raggiungere la pace.

Questo è la vera sadhana, la sadhana fondamentale: il ritiro dei sensi dal mondo oggettivo (nivrittimarga). Addestrate la mente a soffermarsi sulle risorse interiori piuttosto che sulle attrazioni esteriori.

— Discorso Divino del 21 Aprile 1967

L’uomo diventa vittima dell’ignoranza, dell’oscurità e della brama se concede libertà illimitata ai suoi sensi.

Con Amore,
Baba

Il Divino deve essere onorato in ogni momento; quello che compiace il Divino deve essere compreso e seguito. Il Ramayana offre due esempi di vite consacrate in tale modo: quelle di Anjaneya e Lakshmana.

Anjaneya dedicò ogni istante della sua vita, ogni onda di pensiero, ogni minimo movimento muscolare, al suo Signore, Rama. Quando Rama lo inviò verso sud con la missione di cercare Sita, egli non fu né esaltato per essere stato così riconosciuto come uno strumento efficiente, né abbattuto per la natura pericolosa del compito. Sapeva che Rama gli avrebbe conferito l’abilità e la forza necessarie per portare a termine l’incarico; in realtà, ogni sua abilità e ogni sua forza erano “Doni Suoi“. Ritenere di essere uno strumento troppo debole, concluse, era un insulto all’Onniscienza e alla Grazia di Rama.

Anche Lakshmana era un eroe possente, poiché attingeva forza direttamente dal Divino. Non possedeva altra forza. Una volta, mentre si trovavano nella foresta come esiliati, Rama gli ordinò di scegliere un luogo adatto e costruirvi una capanna per Sita e per Sé. Lakshmana ne fu così profondamente turbato e addolorato che cadde a terra; si lamentò di essere caduto in disgrazia. “Ho forse una volontà distinta dalla Tua? Come hai potuto immaginare che potessi esercitare un giudizio indipendente e scegliere io stesso un luogo? Dimmi dove e come dev’essere costruita, e sarà fatto. Ma io non possiedo un giudizio mio; l’ho ceduto molto tempo fa“. Questa fu la risposta di Lakshmana.

— Discorso Divino del 21 Febbraio 1974

Se siete preoccupati significa solamente che non vi siete ancora completamente arresi a Dio. Colui che si è totalmente arreso al Signore non si preoccupa di nulla.

Con Amore,
Baba

La vera felicità può essere trovata solo nella Verità, non altrove. La beatitudine risiede là dove è la Verità. La Verità è presente dov’è presente la beatitudine. È stato detto: “Satyannasti paro dharmah – Non c’è Dharma superiore all’adesione alla Verità“. La vita umana si santifica solamente quando l’uomo realizza che non esiste Dharma al di sopra di Satya (Verità), che la Verità è la nostra qualità o natura fondamentale, l’Amore è il nostro sangue e la pazienza è il nostro principio fondamentale.

Ma, sfortunatamente, l’uomo si è incamminato in un viaggio riponendo fiducia nella propria mente. Il senso di benessere e sicurezza sfugge a coloro che ripongono fiducia nella loro mente. Al contrario, coloro che ripongono fede nel loro cuore supereranno facilmente gli ostacoli. Pertanto, coloro che considerano Dio presente nel proprio cuore sono i veri credenti.

La vita diventa sacra quando si sviluppa una salda fede in Dio e nel Dharma (Rettitudine). Solo questo tipo di fede può favorire pace, felicità e sicurezza. Coloro che si dedicano ad attività mondane senza fede in Dio e nella rettitudine non troveranno mai pace, felicità e sicurezza nella vita.

— Discorso Divino del 23 Novembre 1969

Perseguite la Verità vasta, cosmica, onnicomprensiva; non accontentatevi di miseri frammenti parziali di informazione; cercate il Conoscitore dietro al processo della conoscenza.

Con Amore,
Baba

Lo scopo della nascita umana non è quello di rinascere continuamente dal grembo di una madre, trascorrere la vita senza una meta e, infine, lasciare questo mondo! Vi è uno scopo ben preciso per cui si nasce in questo mondo. Pertanto, occorre realizzare tale scopo e santificare la propria vita. La nostra istruzione, il nostro lavoro e il denaro che guadagniamo – tutto deve essere impiegato in modo mirato.

Gli studenti di oggi stanno perseguendo l’istruzione al solo fine di guadagnarsi da vivere. Stanno acquisendo titoli di studio con il solo scopo di guadagnare denaro. Che grandezza c’è nello sforzarsi solo per riempirsi lo stomaco? Anche i cani e le volpi si riempiono lo stomaco! Avrete osservato al circo che persino le scimmie imparano diversi tipi di acrobazie e le esibiscono.

Voi, che siete nati come esseri umani, non dovreste comportarvi come cani, volpi e scimmie. Se lo fate, a che pro serve la vostra istruzione? L’istruzione che acquisite deve essere impiegata correttamente. Solo allora acquisirà significato e darà forza alla vostra personalità.

— Discorso Divino del 23 Novembre 2004

Ovunque vi troviate, dovete ricordare tre cose. Da dove siamo venuti? Dove ci troviamo attualmente? Qual è lo scopo del nostro venire qui?

Con Amore,
Baba

Le persone pregano Dio per ottenere la Sua Grazia e le Sue benedizioni, ma prima dovrebbero conquistarsi il diritto a riceverle.

Ecco un piccolo esempio. Quando le persone viaggiano in autobus, la persona che sale per prima si siede sul primo posto, mentre quella che sale per ultima si siede sull’ultimo posto. Però, al momento di scendere dall’autobus, la persona seduta all’ultimo posto scende per prima e quella seduta al primo posto scende per ultima. In questo modo, la persona che sale sull’autobus per prima vi rimane per un periodo più lungo. Inoltre, se ha con sé un bagaglio con degli oggetti di valore, ha il tempo di raccoglierli con cura. Questo si chiama prapti (essere meritevole). Una persona con purezza di mente possiede tale condizione meritevole.

Pertanto, l’uomo dovrebbe lavare via i pensieri impuri dalla propria mente e colmarla di pensieri sacri. Soltanto allora potrà ottenere Jnana Drishti (visione della saggezza), che gli permetterà di vedere l’universo come la fulgida forma cosmica di Dio.

— Discorso Divino del 18 Aprile 1996

Piangete per il Signore, proprio come piansero Sakkubai e Mira, incapaci di sopportare il dolore della separazione. Esse poterono avere la Sua visione e ottenere la Sua Grazia soltanto in virtù di un desiderio così ardente.

Con Amore,
Baba

Non ci si deve esaltare per il piacere, né affliggersi per il dolore. Occorre sviluppare lo spirito di equanimità per progredire nella vita. Samatwam (equità) è essenziale affinché samajam (società) possa progredire. Sukhaduhkhe samekrutva labhalabhau jayajayau – si dovrebbe restare equanimi nella felicità e nella sofferenza, nel guadagno e nella perdita, nel trionfo e nel fallimento. Tuttavia, l’uomo, pur godendo di tutte le comodità e i piaceri, non riesce a sopportare nemmeno una piccola difficoltà. Si turba e si angoscia per il minimo problema!

Se chiedete a una persona benestante se è felice, cosa risponderà? Vi dirà: “Signore, non ho carenza di denaro. I miei figli sono ben sistemati nella vita. La mia casa è ben arredata con tutte le comodità e le convenienze. Ho tutto nella vita, tranne la pace della mente!“

Come si può ottenere la pace della mente? È possibile solo quando si realizza la propria divinità interiore. Perché non riusciamo a sperimentare la pace? Dove sta l’errore? Chiediamo continuamente agli altri: “Chi siete?” Ma non ci sforziamo di indagare dentro noi stessi: “Chi sono io?” Lì, sta l’errore. Una volta che realizzeremo chi siamo veramente, saremo liberi per sempre da dolori e difficoltà.

— Discorso Divino del 23 Novembre 2005

Si dovrebbe guardare dentro sé stessi per trovare la pace, e farlo con una mente purificata.

Con Amore,
Baba

Non lasciatevi appesantire dal sentimento che la condizione umana sia debole e soggetta a illusioni e ignoranza. Non è cosa facile nascere come essere umano. Se, tuttavia, non si realizza la propria vera natura e si immagina che Dio sia nel mondo esterno, questo è segno di completa ignoranza. Pertanto, senza perdere tempo, dedicatevi ai vostri doveri e intraprendete il cammino verso la realizzazione di Dio. Se desiderate adorare Dio, adorateLo unicamente nella forma umana. Tutte le altre forme sono artificiali e creazioni dell’immaginazione. Sono prodotti dell’illusione. Finché permane bhrama (illusione), Brahman non può essere esperito.

Numerose persone descrivono Dio in molteplici modi. Anche le scritture Lo descrivono in diversi modi. Gli esegeti si accontentano di recitare tali descrizioni, ma non cercano di fare esperienza del Divino.

Qual è la forma del Divino? Se desiderate vedere il Divino, la forma che concepirete sarà solo una caricatura. Considerate la vostra stessa forma come una manifestazione del Divino. Stimate voi stessi come divini. Rispettate gli altri. Amate voi stessi e amate gli altri. Questa è la vera adorazione.

— Discorso Divino del 23 Novembre 1988

Il microcosmo contiene in sé il macrocosmo, poiché microcosmo e macrocosmo sono manifestazioni dell’Unica Realtà.

Con Amore,
Baba

Questo mondo è la giungla nella quale voi vagate; la paura è il leone che vi spinge sull’albero del samsara — le attività mondane. L’ansia è l’orso che vi terrorizza e segue i vostri passi nel samsara; così, scivolate giù negli attaccamenti e nelle azioni vincolanti, attraverso le radici gemelle della speranza e della disperazione. I due topi sono il giorno e la notte che rosicchiano la durata della vita.

Nel frattempo, cercate di afferrare un po’ di gioia dalle gocce dolci dell’egoismo e del senso del ‘mio‘. Scoprendo, infine, che le gocce sono insignificanti e irraggiungibili, gridate nell’agonia della rinuncia, invocando il Guru. Il Guru appare, sia dall’interno che da altrove, e vi salva dalla paura e dall’ansia. Quando chiamate con tutta sincerità, la risposta giungerà certamente.

Non pregate con le labbra, come fate ora, dalla stanza della Puja, che non è altro che un angolo della cucina; adorate il Signore con un occhio rivolto ai piatti che cuociono in forno, con il naso che inala avidamente il profumo dei curry in ebollizione. Rinunciate a tutti i bassi desideri e invocate col cuore angosciato.

— Discorso Divino del 24 Novembre 1965

Il Nome del Signore deve essere sempre pronunciato con gioia, gratitudine, esultanza, consapevolezza dell’unicità e dello splendore. Ditelo con amore, ditelo con sincero anelito.

Con Amore,
Baba

Ogni essere umano deve essere considerato un Avatar, poiché ognuno possiede in sé un qualche aspetto del Divino. È perché egli discende dal Divino che ha diritto ad essere chiamato Avatar. Dio non dona all’uomo una visione separata del Divino in alcun’altra forma.

Elefanti, topi o esseri umani sono forme simili a recipienti. Quando vanno all’oceano della Divinità si riempiono dell’acqua della Divinità secondo la propria forma. Le forme possono essere differenti, tuttavia l’acqua che contengono è l’essenza della Divinità. Ecco perché si dice che lo stesso Dio si trova in tutti gli esseri umani.

Non è necessario recarsi in un luogo diverso alla ricerca di Dio. Onorate ogni essere umano. Mostrate Amore verso ogni persona. L’Amore non è un raccolto che può essere coltivato sulla terra, né una merce acquistabile in un negozio. Sia che si tratti di un potentato o di un comune mortale, solo quando si abbandona l’orgoglio egoistico e si è pronti al sacrificio, l’Amore fiorirà dentro di sé.

— Discorso Divino del 23 Novembre 1988

Il vasto mondo che vediamo è la forma cosmica e divina di Dio. Ma esso ci appare mondano perché lo osserviamo con una visione mondana.

Con Amore,
Baba

I Veda, gli Shastra (scritture) e i Purana (testi mitologici) propongono molti ideali di vita. Tuttavia, il loro principio fondamentale è l’unità o l’unicità nell’apparente diversità. Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti – La Verità è una, ma i saggi la chiamano con nomi diversi. Questo principio unificato, ovvero l’Atma, è presente in tutto il corpo, dalla testa ai piedi.

Ecco un piccolo esempio. Supponete di coprire una candela accesa con un vaso in cui sono stati praticati dieci fori. A causa di questi dieci fori, la stessa singola fiamma appare come dieci fiamme diverse. Ora, coprite il vaso con un panno spesso e non vedrete alcuna fiamma. Potreste pensare che non ci sia alcuna fiamma, ma questo è un errore. Non state riconoscendo la luce dell’Atma che è sempre presente nel vostro stesso corpo. Il Param Jyoti (la Suprema Fiamma Divina) viene dimenticato e come risultato l’uomo si trova ad affrontare afflizioni e tribolazioni.

Essa vi è invisibile nonostante la sua presenza ardente perché l’avete coperta con il panno spesso del Tamo Guna (qualità dell’inerzia). Quando il panno viene rimosso, vedrete dieci fiamme. E quando il vaso del Rajo Guna (qualità della passione) viene rotto, ciò che rimane è la stessa singola fiamma, che è onnipresente.

— Discorso Divino del 08 Maggio 1997

L’uomo deve trascendere i Guna per realizzare il suo vero Sé.

Con Amore,
Baba

Considera, oh uomo, se tu provi alcuna gioia duratura dal tuo affanno, dalla tua levata al mattino sino al momento in cui ti corichi alla sera, una fatica incessante e senza limiti, un affanno che spesso non ti concede neppure un attimo per richiamare alla mente lo splendore e la maestà di Dio! Non c’è da meravigliarsi, sebbene Dio sia ovunque, che coloro che Lo hanno visto siano pochi e rari.

Govinda, come dice il proverbio, appartiene a tutti, ma sono ben pochi quelli che Lo rivendicano come tutto loro. In migliaia esaltano la bellezza e la maestà di Dio in splendide prose o poesie, ma solo poche contate anime condividono la Sua Grazia. Infatti, la dolcezza dell’ambrosia è nota solo a coloro che la pongono sulla lingua, non a coloro che la raccolgono in coppe, scrigni o addirittura barili!

Vi furono tre mistici dell’Andhra che ebbero il nettare sulla lingua, per così dire, e poterono quindi cantare l’estasi che sperimentavano, il Dio che realizzarono. Essi furono Potaraju, Goparaju e Tyagaraju (Pothana, Ramadas e Tyagaraja). Essi erano costantemente consapevoli del Principio Divino, dell’ordito e della trama, della causa e dell’effetto, dell’inizio e della fine dell’intero cosmo. Non si discostarono neppure un poco dal sentiero della devozione e dell’assorbimento in Dio. Erano convinti di non potersi affidare a nessun altro se non a Lui, come Signore e protettore.

— Discorso Divino del 30 Luglio 1978

Se il devoto ha dedicato tutto sé stesso – corpo, mente ed esistenza – al Signore, sarà Egli stesso a prendersi cura di ogni cosa.

Con Amore,
Baba

La scuola è sempre una dimora di Dio. Trattarla come un caravanserraglio, una prigione o una casa di correzione, è sacrilegio. Trattatela come un luogo sacro, dove Saraswati, la divinità che presiede alla conoscenza e alle arti, è presente e viene adorata. Allora, in quell’atmosfera di riverenza, gli alunni si modelleranno in esempi degni per il mondo intero. Prendendosi cura in questo modo, l’insegnante manifesterà un amore intelligente verso il bambino. Stimolerà gli alunni ad armonizzare la loro condotta con l’atmosfera sacra della scuola.

Dopotutto, anche la madre del bambino può ignorare alcune sue mancanze o persino apprezzare certe sue particolarità, ma gli insegnanti devono essere abbastanza vigili da rilevarle e correggerle con dolce e soave persuasione.

L’alunno certamente ascolterà e obbedirà, se percepirà la sincerità che sta dietro l’amore dell’insegnante. Se, invece, l’insegnante predica l’amore ma si comporta come se non ne avesse, la persuasione non avrà successo.

— Discorso Divino del 30 Luglio 1978

La radice è l’educazione, e il frutto è la virtù. Diversamente, tutta l’istruzione è una perdita di tempo e denaro.

Con Amore,
Baba

Che cos’è, secondo voi, il servizio? Voi ritenete che aiutare le persone in difficoltà sia servizio. No. Non è così semplice. Il vostro corpo dovrebbe essere costantemente impegnato nel servire gli altri. Il corpo umano è composto da diverse membra. Tutte queste membra sono destinate ad essere impiegate nel servire i vostri simili e non per altre attività. Purtroppo, stiamo dimenticando questo fatto fondamentale.

Ogni arto del corpo umano è stato concesso da Dio per il karmopasana (adorazione di Dio mediante il servizio). Il karmopasana è l’unico mezzo attraverso il quale la vita umana può essere santificata. Costruiamo diversi templi. Intraprendiamo varie sadhana. Ma tutto questo può darci solo una soddisfazione temporanea, non una gioia eterna.

I nostri antichi rishi sono stati in grado di raggiungere la gioia eterna attraverso uno sforzo consapevole. Pertanto, dovete sviluppare una salda fede nella verità che nulla può offrire gioia eterna se non il servizio all’umanità. Intraprendete il servizio all’umanità sofferente.

— Discorso Divino del 01 Gennaio 2004

Il Signore amerà soltanto coloro che amano gli altri. Se desiderate conquistare l’Amore del Signore dovete necessariamente amare gli altri.

Con Amore,
Baba

Ogni cosa che esiste in questo mondo oggettivo è temporanea e irreale. Pertanto, dobbiamo contemplare l’eterna Verità e Realtà. Non si dovrebbe sprecare il proprio tempo rimuginando sul passato o anticipando il futuro. È una grande follia preoccuparsi del futuro o del passato, dimenticando il presente. Solo il presente è reale. Il passato è passato; non potete riaverlo indietro, per quanto possiate pregare per esso. Il futuro è nascosto nel grembo del tempo. Non è possibile visualizzarlo. Ne consegue che solo il presente è importante.

Non riuscendo a realizzare questa verità, le persone si preoccupano del passato e del futuro. L’attività principale a cui l’uomo dovrebbe dedicarsi è il servizio ai propri simili. Invece, stanno sprecando il loro prezioso tempo preoccupandosi del passato o del futuro.

Dunque, Incarnazioni dell’Amore!
Dovreste sempre impegnarvi nel servizio ai vostri simili. Non vi è sadhana (esercizio spirituale) più elevata di tale servizio.

— Discorso Divino del 01 Gennaio 2004

Dobbiamo costantemente impegnarci nel servizio al prossimo. Dio ci ha dato questo corpo esclusivamente a tale scopo.

Con Amore,
Baba

La ricchezza può venire e andare. La forza può crescere o decadere. Tutte le cose nel mondo possono svanire. Tuttavia, una cosa è imperitura e immutabile: è l’Amore Divino permanente. Tutte le altre forme di amore non sono affatto vero amore. Sono attaccamenti temporanei e mondani, basati su desideri fisici, comunitari o di altro tipo. Il vero Amore è collegato unicamente all’hridaya (cuore).

L’uomo di oggi non sta coltivando un tale Amore immutabile e duraturo. Egli sta sprecando la propria vita perseguendo attrattive temporanee. Vagando senza meta alla ricerca di piaceri effimeri e triviali, l’uomo è immerso in ogni sorta di afflizioni. Egli può scoprire il proprio vero sentiero solo cercando l’illuminazione spirituale.

Spiritualità non significa compiere rituali di adorazione. Essa richiede la rimozione dei tratti animaleschi nell’uomo. Solo allora sorgeranno in lui sentimenti sacri. Questa è la vera spiritualità. Considerate tutti gli esseri come figli di Dio. Non nutrite malanimo verso nessuno. E proprio a causa dell’odio e dell’inimicizia che l’umanità è sprofondata nella violenza e nello spargimento di sangue.

— Discorso Divino del 23 Novembre 1993

Uno dovrebbe donare liberamente il proprio amore agli altri e ricevere amore in cambio. Questo è il profondo significato della vita umana.

Con Amore,
Baba

Il cuore è la sorgente della gioia. Quella sorgente deve essere sollecitata mediante la costante meditazione, la recitazione e la dimora intermittente sulla Gloria, la Grazia e le inesauribili manifestazioni del Signore: smarana, chintana e manana. Attenetevi saldamente alla meta; il bhakta (devoto) non deve mai voltarsi indietro. Non cedete mai al dubbio o alla disperazione.

Una persona che guida un’automobile si concentra sulla strada, poiché desidera salvare sé stessa e gli altri da un incidente. La paura è quella che induce, nel suo caso, la concentrazione unidirezionale. L’Amore è una forza ben maggiore per ottenere la concentrazione. Se avete Amore saldo e risoluto, la concentrazione diviene intensa e incrollabile. La fede si sviluppa in Amore, e l’Amore si traduce in concentrazione. La preghiera è possibile e comincia a dare frutto in tali condizioni.

Pregate, usando il Nome come simbolo del Signore; pregate mantenendo tutte le onde della mente placate. Pregate come adempimento di un dovere per la vostra stessa reale esistenza, come unica giustificazione per la vostra venuta al mondo in qualità di esseri umani.

— Discorso Divino del 23 Novembre 1961

Possiamo ottenere la beatitudine eterna sviluppando una relazione permanente con Dio, che è eterno e immutabile, non con le relazioni mondane.

Con Amore,
Baba

Dovete dedicarvi alla sadhana – una continua e consapevole sadhana (pratica spirituale). Il simbolo sulla Bandiera di Prashanti deve essere chiaramente compreso da tutti.

Sconfiggete il desiderio, la collera, l’odio, e muovetevi nell’immensità dell’Amore equanime e imparziale verso tutte le cose create, e allora sarete idonei allo yoga (comunione interiore con il Divino), che schiuderà i petali del vostro cuore. Allora, dal profumo e dalla bellezza di quel loto emergerà la fiamma della jnana (saggezza spirituale), che dissiperà la maya (illusione del mondo) fino a quando voi e la jyoti (fiamma) diverrete una cosa sola.

È quando vi avvicinate alla fiamma che essa appare in tutta la sua maestà, in tutta la sua travolgente grandezza. Supponete di vederla piccola, cosa indica questo? Non che essa sia piccola, ma che voi siete lontani! Ricordate, il Sole e la Luna appaiono enormi e più grandi delle stelle, perché sono vicini, mentre le stelle sono lontane. Avvicinatevi al Signore e realizzatelo com’è grande; non restate lontani a blaterare che Egli è piccolo!

— Discorso Divino del 23 Novembre 1961

La purezza di cuore e il dominio sui sensi – se possedete queste due credenziali, la Grazia è un vostro diritto.

Con Amore,
Baba

Abbiate Amore e ananda (beatitudine divina) nel vostro cuore. L’ananda scaturisce dalla vista pura, dall’udito puro, dalla parola pura e dalle azioni pure. Il giorno in cui vi stabilirete in questa ananda, quel giorno sarà il Mio Compleanno per voi.

L’Avatar (Incarnazione Divina) è l’Atma-shakti (potere dell’Anima Suprema) che ha indossato il manto della kriya-shakti e della yoga-shakti (potere dell’azione e potere della comunione Divina). Generalmente, l’Avataraṇa (il processo dell’incarnazione) è descritto come una ‘discesa‘ da uno stato superiore a uno inferiore. Ma, no! Quando il bambino nella culla piange, grida e implora aiuto, la madre si china e lo prende tra le braccia. Il suo chinarsi non può essere descritto come una ‘discesa‘.

Se guadagnate i requisiti necessari, l’Incarnazione verrà a salvarvi. Se, al contrario, moltiplicate i vostri demeriti e discendete sempre più in basso, come potete essere salvati?

— Discorso Divino del 22 Novembre 1978

Diventate consapevoli dell’Unità del genere umano; promuovete con amore e servizio la gioia e la contentezza di tutti sulla terra e colmate i vostri cuori di tale aspirazione. Allora, esso diventa il Sai Mandir. Da quel momento Io sono dove voi siete.

Con Amore,
Baba

In verità, quest’era del Kali è la più benefica delle quattro, poiché ora avete tra voi l’Incarnazione Eterna dell’Ananda (Beatitudine) in una forma che potete avvicinare, adorare e dalla quale potete apprendere. State cantando con Me, conversando con Me e colmando i vostri occhi, orecchi e cuori con le Mie parole e le Mie azioni.

Questo non è un semplice corpo fisico composto dai cinque elementi, né questo giorno è il Mio Compleanno, sebbene lo possiate chiamare così. Questo corpo può avere il giorno di nascita, ma Io non ho nascita. Voi attribuite a Me un’età, però Io non ho un’età che possa essere contata. L’Eterno, senza inizio né fine; Colui che né Era, né È, né Sarà; La Persona Immortale libera dalla nascita e dalla morte – Quell’Atma eternamente raggiante è Sai per sempre.

Sentite con la mente, progettate con l’intelligenza e usate il corpo per servire coloro che hanno bisogno di servizio. Offrite quell’atto di servizio a Dio; adorateLo con quel fiore. Mettete in pratica quotidianamente gli ideali che Sathya Sai ha propagato e rendeteli noti in tutto il mondo, facendovi avanti voi stessi come esempi viventi della loro grandezza.

— Discorso Divino del 22 Novembre 1979

Il giorno in cui il Principio dell’Amore viene stabilito nel cuore, quel giorno sarà il Compleanno di Swami.

Con Amore,
Baba

Acquisite grandi titoli, ottenete fama. Nessun male in questo. Andate all’estero, guadagnate denaro e reputazione; non c’è nulla di sbagliato in questo. Però, non dimenticate mai la vostra cultura. Non criticate la cultura altrui. Ovunque siate rendete della vostra vita un esempio ideale per gli altri. Parlate con gentilezza. Compiete buone azioni. Allora sarete buone persone. Non sforzatevi di acquisire lo status di grandi uomini. Sforzatevi sempre di diventare una buona persona. I grandi uomini possono compiere molte azioni malvagie, ma le azioni di un uomo buono risaltano sempre come ideali per gli altri.

Ravana era un grande uomo. Rama è l’esempio per eccellenza di un uomo buono. Entrambi avevano padroneggiato le stesse discipline; ma quanto erano diverse le loro nature! Ravana, pur dotato di una straordinaria formazione, fu distrutto e causò la distruzione dell’intero suo clan a causa del suo desiderio, la sua sola cattiva qualità. Hiranyakashipu, padrone di tutti i cinque elementi, fu rovinato dalla sua ira, la sua malvagia qualità. Duryodhana fu rovinato dall’avidità. Rifiutò di concedere anche solo cinque villaggi ai Pandava.

Tutte queste persone non soltanto distrussero sé stesse, ma causarono la completa distruzione dei loro rispettivi clan. Anche una sola qualità malvagia è sufficiente a causare la rovina! Immaginate allora il destino di chi possiede tutte e sei le qualità malvagie: desiderio, collera, avidità, orgoglio, invidia e odio?

— Discorso Divino del 22 Novembre 1999

La conoscenza fisica è il negativo, mentre la conoscenza spirituale è il positivo. L’umanità sboccia quando il positivo si unisce al negativo.

Con Amore,
Baba

È consuetudine, quando ci si avvicina al Signore, portare con sé qualcosa; questo è un atto che le persone compiono quando si recano per il soddisfacimento di un desiderio, o per ottenere la Grazia atta a realizzare un auspicio. Portano patram, pushpam, phalam, toyam (foglia, fiore, frutto, acqua), come dice la Gita. L’atteggiamento è: “Io sono jiva (individuo), Egli è Deva (Signore)“. Ma questo è un trucco meschino tanto grave quanto quello che alcuni uomini mettono in atto: portano una mucca quando chiediamo del latte, e ne mungono un’altra per darcelo. Offrono al Signore la foglia, il fiore e il frutto cresciuti su qualche albero, e allora la ricompensa della Grazia va all’albero, non a loro!

Offrite la foglia, il fiore, il frutto cresciuti sull’albero della vostra vita; le foglie profumate delle vostre risoluzioni mentali e dei vostri propositi, i frutti dolci e succosi delle vostre stesse azioni e dei vostri pensieri. Io conosco il valore relativo di queste due cose; Io desidero qualcosa che sia veramente vostro, non qualcosa comprato al bazar, o cresciuto su qualche albero oppure prodotto dall’intelligenza, dalla devozione o dalla fermezza di qualcun altro.

Dio vi ha dato “il cuore” da usare nella vita; restituitelo a Lui così puro e limpido com’era quando ve lo ha donato, dopo averlo adoperato per custodirvi Amore, pace, rettitudine e verità, e per distribuirli a tutti coloro che entrano in contatto con voi.

— Discorso Divino del 03 Ottobre 1965

Dovreste offrire a Dio quello che è vostro. Avete diritto solo sul vostro cuore. Offritelo a Dio e offritelo con Amore.

Con Amore,
Baba

Non andate in giro proclamando che siete una setta distinta e separata da coloro che adorano Dio in altre Forme e con altri Nomi. In tal modo, state limitando lo stesso Dio che state esaltando. Non proclamate con entusiasmo: “Noi vogliamo solo Sai; non ci interessa il resto“. Dovete convincervi che tutte le forme sono di Sai; tutti i nomi sono di Sai. Non esiste un “resto“; tutto è Lui.

Avrete notato che nei Miei Discorsi non parlo di Sai, né canto il nome di Sai durante il bhajan con cui di solito concludo i Miei Discorsi. E vi sarete chiesti perché. Lasciate che vi spieghi la ragione. Non voglio che si diffonda l’impressione che Io desideri che questo Nome e questa Forma siano pubblicizzati. Non sono venuto per fondare un nuovo culto; non voglio che le persone siano traviate su questo punto.

Io affermo che questa forma di Sai è la forma di tutti i vari Nomi che l’uomo utilizza per l’adorazione del Divino. Pertanto, insegno che non si deve fare alcuna distinzione tra i nomi Rama, Krishna, Easwara, Sai — dato che sono tutti nomi Miei.

— Discorso Divino del 17 Maggio 1968

Dio è l’Incarnazione dell’Amore e non dovete compiere nulla che sia contrario all’Amore che Dio rappresenta.

Incarnazioni dell’Amore!
In questo universo infinito, tra le miriadi di esseri viventi, l’umanità è eminente. Tra gli esseri umani è un privilegio nascere come donna. Vi sono molti esempi che dimostrano la preminenza della donna.

Rama non nacque forse come Incarnazione Divina nel grembo di Kausalya? Lava e Kusha (i gemelli) non divennero forse grandi perché nati da Sita? Non fu forse la premurosa cura di Jijibai che rese grande Shivaji? Non fu forse la devozione di Putlibai che rese Gandhi un Mahatma?

Tutti i più grandi saggi e santi, eroi e guerrieri nacquero da donne che li resero grandi. La donna è la Dea della Natura. Gayatri, che racchiude l’essenza dei Veda, è una dea, venerata come Veda Mata (la Madre dei Veda). È evidente che la nascita femminile è stimabile, adorabile e sublime. Anche i Veda onorano il principio femminile in vari modi. I rituali e le pratiche vediche accordano alle donne un posto elevato.

— Discorso Divino del 19 Novembre 1995

È la madre che vi insegna i sacri principi come amore, compassione, pazienza, tolleranza e sacrificio.

Con Amore,
Baba

Incarnazioni dell’Amore!
Per mezzo dell’amore, potete ottenere qualsiasi cosa. Un uomo senza Amore è praticamente morto. Servite tutti con Amore. Il Divino è sia l’innamorato che l’amato. Egli è il regista della rappresentazione e al tempo stesso l’attore.

“Egli vi farà sgorgare le lacrime agli occhi; Egli asciugherà le vostre lacrime“. Come fa Egli a fare questo? Quando siete immersi nelle faccende mondane, Egli vi fa piangere. Quando siete immersi nella spiritualità, Egli asciuga la vostra afflizione. “Egli vi renderà pazzi. Egli caccerà via la vostra follia; Egli è Satcitananda Sai Rama“. Egli rende il devoto folle d’Amore per Swami e lo fa piangere – “Swami! Swami! Swami!“

Egli salva il devoto dal folle attaccamento al mondo. “Egli trasformerà il jogi in un bhogi; Egli trasformerà il bhogi in un jogi” – Un cercatore del piacere viene trasformato in un cercatore spirituale, e un cercatore spirituale viene trasformato in colui che gode della beatitudine. Quando un uomo ricco (bhogi) diventa un mendicante (jogi), inizia la sua contemplazione su Dio.

— Discorso Divino del 07 Marzo 1997

Arrendetevi a Lui. La Sua Grazia può salvarvi, la Sua saggezza può illuminarvi e il Suo potere può superare tutti i vostri ostacoli.

Con Amore,
Baba

Jogi e yogi

“Jogi” e “yogi” hanno praticamente il medesimo significato. In hindi, a volte, “yogi” si pronuncia “jogi” (giòghi). Nel linguaggio comune jogi è utilizzato per indicare una persona che non possiede nulla, mentre yogi indica una persone spiritualmente realizzata.

La macchia che offusca la mente è l’illusione. Essa è come un cane feroce che non permette a nessuno di avvicinarsi al Maestro. Potete riuscire ad eluderla solo assumendo il rupam, o forma del Maestro, il che è chiamato sarupyam, oppure invocando il Maestro così fortemente da far sì che Egli discenda e vi accompagni dentro la casa, vale a dire, ottenendo la Sua Grazia, samipya (prossimità). L’illusione è il Suo animale prediletto, il quale, quindi, non vi farà alcun male se Egli gli ordina di non nuocervi.

Il Maestro viene per salvare non un solo uomo buono dall’illusione, bensì l’intera umanità. Naturalmente, Egli deve venire assumendo una forma che l’uomo possa amare, venerare ed apprezzare. Egli può donare gioia e coraggio solo se parla il linguaggio della conversazione umana. Molti hanno timore di avvicinarsi a Me, poiché sanno che Io sono consapevole dei loro pensieri più intimi e dei desideri più profondi. Ma lasciate che vi dica: solo gli animali indifesi provano paura. L’uomo, che è figlio dell’immortalità, non dovrebbe averne.

Le persone pregano davanti a immagini di pietra del dio serpente, ma quando il serpente reale appare in risposta alle loro preghiere fuggono via terrorizzate dal santuario! Il Signore si manifesta solo per elargire Grazia, mai per incutere terrore.

— Discorso Divino del 01 Gennaio 1964

Colui che considera Dio lontano, Dio è davvero distante. Colui che considera Dio vicino, Dio è vicino.

Con Amore,
Baba

Dovete imparare a esplorare il modo in cui potete meritare la Grazia di Dio e distinguere il bene dal male. Auspico che possiate possedere tutte queste capacità e ottenere la Grazia di Dio. Non è sufficiente avere devozione per Swami. Il vostro prema (amore) per Swami non porterà necessariamente al Prema di Swami verso di voi. A meno che non troviate i modi e i mezzi attraverso i quali potete meritare la Grazia di Swami, il vostro sforzo è inutile.

Dovreste seguire un sentiero mediante il quale possiate sperimentare e godere il Prema. Conoscere il sentiero attraverso il quale riceverete Prema è più importante che affermare semplicemente di possedere prema. Il vostro prema da solo è come un traffico a senso unico. Se il vostro prema si traduce nel ricevere Prema dall’altra parte, allora diventa un traffico a doppio senso. È un dare e ricevere.

Se coltivate buone idee, sviluppate buoni pensieri e adottate buone pratiche, allora non dovrete nemmeno chiedere la Grazia di Dio. Dio, di Sua spontanea volontà, riverserà la Sua Grazia e il Suo Prema come ricompensa per la vostra buona condotta.

— Summer Showers del 17 Giugno 1974

Se non si presta attenzione alle parole del Signore e non si agisce in accordo con i Suoi comandamenti, affermare di essere un devoto è soltanto una pomposa ostentazione.

Con Amore,
Baba

Tre cose sono oggi essenziali:
• moralità negli affari,
• una politica basata sui principi ed
• una educazione che formi il carattere.

Ovunque si volga, vi è disordine, miseria e paura. Come si possono eliminare queste malattie? L’Amore è l’unico mezzo. L’Amore è Dio. Vivete nell’Amore. Quando si sviluppa l’Amore l’odio non avrà posto, l’ingiustizia sarà esclusa e le persone non si dedicheranno alla falsità, non ricorreranno a vie malvagie. Le persone seguiranno la retta via. Pertanto, considerate l’Amore come Dio.

Buddha dichiarò: “Ahimsa è la virtù più elevata“. Sathya Sai dichiara: “Solo l’Amore è la Forma del Divino“. Amate tutti. L’Amore è l’unica proprietà di Dio. Non appartiene all’uomo. Non è una merce acquistabile. Scaturisce dal cuore. Solo l’Amore può essere definito Divino. L’Amore divino è diverso dagli attaccamenti umani. È senza tempo. È onnipresente. Rendetelo il vostro unico ideale. È insito in voi. Manifestatelo nel modo appropriato.

— Discorso Divino del 07 Marzo 1997

Quando guardate il mondo attraverso gli occhiali dell’Amore, l’intero mondo vi apparirà colmo d’Amore.

Con Amore,
Baba

I bambini piccoli sono puri di cuore. Solo a causa delle lacune del sistema educativo, essi cercano sentieri distruttivi. Gli studenti sono altruisti e sacri. I genitori in casa e gli insegnanti a scuola li sviano. È naturale che i genitori abbiano amore per i propri figli, tuttavia questo amore dovrebbe stare dentro certi limiti. I genitori devono sempre vigilare sul comportamento dei propri figli.

Oggigiorno gli stessi genitori non sanno cosa sia la retta condotta. Come possono allora guidare i figli? Vi è troppa libertà. Sì, la libertà è auspicabile. Ma quale tipo di libertà? “Il fine della saggezza è la libertà. Il fine della cultura è la perfezione. Il fine della conoscenza è l’Amore. Il fine dell’educazione è il carattere“. Sì, questo tipo di libertà è sicuramente degna di essere perseguita. Ma concedendo ai figli la libertà di agire a loro piacimento, permettendo loro di rientrare a casa all’una o alle due di notte, senza chiedere dove siano andati, i genitori li rovinano totalmente.

Gli studenti non hanno buone maniere né disciplina. Tuttavia, questo non è interamente colpa loro. La causa è dei cattivi ideali posti dai genitori. L’eccessivo amore che essi mostrano sta conducendo i figli su una via sbagliata.

— Summer Showers del 20 Maggio 1991

Gli obblighi dei genitori non si esauriscono nel fornire cibo, istruzione e conoscenza in merito alle cose del mondo. Ai figli dovrebbero anche essere impartiti i giusti valori.

Con Amore,
Baba

Molti che nutrono dei dubbi riguardo a Swami non comprendono le vie del Divino. Essi osservano ogni cosa dal punto di vista mondano. Dovrebbero guardare le cose dal punto di vista del divino. Cambiate l’angolazione della vostra visione. Quando praticherete il vedere il mondo dal punto di vista dell’onnipresenza del Divino sarete trasformati. Sperimenterete il potere del Divino in ogni cosa della creazione.

Non potete nascondere nulla a Dio. Molti immaginano che Swami non veda quello che essi fanno. Non comprendono che Swami possiede una miriade di occhi. Anche i vostri occhi sono divini. Però, non siete consapevoli della vostra vera natura. Quando avrete fede in voi stessi, avrete fede in Dio. Realizzate che non vi è nulla al di là del potere di Dio. Amate Dio con quella suprema fede. Allora, sarete attratti verso Dio. Questo richiede purezza.

Un magnete non può attrarre un pezzo di ferro ricoperto di ruggine. Allo stesso modo, Dio non attirerà a Sé una persona impura. Pertanto, cambiate i vostri sentimenti e pensieri, e sviluppate la convinzione che Dio è ogni cosa. Dio non vi abbandonerà quando avrete questa convinzione.

— Discorso Divino del 27 Febbraio 1995

Considerate ogni lavoro come lavoro di Dio e sviluppate Amore. Quando l’amore cresce, anche la fede crescerà maggiormente.

Con Amore,
Baba

Comprendete il vero rapporto tra il mondo fenomenico esteriore e il mondo dello Spirito interiore. Il mondo esteriore è un riflesso dell’essere interiore. Tutta la felicità che cercate negli oggetti esterni si trova dentro di voi. Prendete l’esempio dell’oceano. L’acqua che si trasforma in vapore dall’oceano assume una forma e una qualità diverse. Acquisisce purezza e dolcezza e ritorna all’oceano sotto un’altra forma. Osservate i cambiamenti che attraversa in questo processo. Salendo come vapore, diventando nuvola, cadendo come pioggia, scorrendo come ruscelli, essa si unisce all’oceano come fiume.

Il cambiamento in vapore è Sathya (Verità). La formazione della nuvola è Dharma (Rettitudine). Scendere come gocce di pioggia corrisponde a Prema (gocce d’amore). Quando le gocce si uniscono per diventare un fiume, vi è il flusso di Ananda (Beatitudine). Questo flusso di beatitudine si fonde nell’oceano della Grazia.

Prima o poi, quello che proviene dal Divino deve fondersi nel Divino. Questo è il destino naturale di tutti gli esseri viventi: nascere come manava (uomo), condurre la vita di un jivi (essere individuale), ritornare ancora alla forma di Madhava (natura divina), e infine fondersi nel Divino.

— Discorso Divino del 07 Marzo 1997

L’uomo dovrebbe esprimere sempre più amore affinché la luce divina interiore nel corpo risplenda con maggiore brillantezza.

Con Amore,
Baba

I nomi e le forme sono momentanei. La forma della tigre è momentanea. La forma del serpente è momentanea. Poiché i nomi e le forme sono momentanei, prendeteli come tali. Tuttavia, il principio del non-dualismo non deve essere frainteso.

Avete una penna in tasca. Anche l’altro uomo ha una penna nella sua tasca. Non potete prendere la penna di un altro uomo dalla sua tasca. È corretto? No! A livello mondano la vostra penna appartiene a voi, la Mia penna appartiene a Me. Se scivolate vi procurate una frattura alla gamba. Allora potreste avere una fasciatura. Vostra madre ha un amore intenso per voi e potrebbe essere triste perché state soffrendo. Ma non è possibile che lei abbia la fasciatura alla sua gamba.

Gli individui sono diversi, tuttavia il dolore può essere lo stesso per entrambi. Voi avrete il dolore della frattura; vostra madre avrà il dolore per il fatto che state soffrendo. Ma la madre non ha il dolore della gamba fratturata. La madre si sente triste per la sofferenza del figlio, non per la frattura. Pertanto, potete seguire il non-dualismo nel sentimento, ma non nell’azione.

— Discorso Divino del 26 Aprile 1993

In questo mondo, voi e il mondo siete temporanei. Ma la Verità e l’Amore sono permanenti.

Con Amore,
Baba

Se i vostri pensieri ruotano attorno al corpo, avrete preoccupazioni riguardo dolori e malattie, reali o immaginarie; se sono incentrati sulle ricchezze, sarete turbati da guadagno e perdita, tasse ed esenzioni, investimenti e insolvenza; se vagano intorno alla fama, allora, sarete destinati a soffrire per gli alti e bassi di scandali, calunnie e gelosie. Pertanto, lasciate che si concentrino sul trono del potere e dell’Amore che merita sottomissione volontaria e lasciate che tutto il vostro essere si consegni totalmente ad esso. Allora, sarete felici per sempre.

Per i saggi della cultura vedica, i rishi, il Nome del Signore era il respiro stesso; essi vivevano del sostentamento insito nella contemplazione della Gloria del Signore.

Quando l’oceano di latte dei Veda fu sottoposta a zangolatura con l’intelligenza come bastone e la devozione come corda, ne emerse il burro dei tre grandi classici – il Ramayana, il Mahabharata, lo Srimad Bhagavata – per diffondere il Messaggio del Namasmarana (ripetizione del Nome divino) come via verso la pace e la gioia. È per ravvivare tale Messaggio e ristabilire la fede nel Nome che questo Avatar è disceso nel mondo, nel Kali Yuga.

— Discorso Divino del 03 Ottobre 1965

Rivolgendo la mente verso Dio otterrete la liberazione. Rivolgendo la mente verso il mondo otterrete schiavitù.

Con Amore,
Baba

Potete intraprendere qualsiasi numero di pratiche spirituali, ma non dimenticate mai il Nome di Dio, neppure per un momento. Solo allora sarete protetti. Non fate mai nulla che vi allontani da Dio. Potete ottenere qualsiasi cosa tramite la preghiera. Non è necessario pregare ad alta voce; è sufficiente pregare mentalmente. Alcune persone hanno l’errata convinzione che Dio non verrà in loro soccorso se non pregano ad alta voce. Dio risiede nel vostro cuore. Egli ascolta le vostre preghiere. Se aspirate a ottenere la Sua Grazia, dovete contemplarLo incessantemente.

Le difficoltà mondane vengono e vanno. Non si dovrebbe attribuire loro troppa importanza. Tuttavia, tramite la preghiera si possono superare tutte le difficoltà. Solo la Grazia di Dio è vera ed eterna. Bisogna sforzarsi di ottenerla.

Incarnazioni dell’Amore!
Ripetete il Nome di Dio giorno e notte. Solo questo vi proteggerà in ogni momento. Proprio come l’aria è onnipresente, Dio è in voi, con voi, attorno a voi, sotto di voi, sopra di voi. Pertanto, dovete essere in costante comunione con la divinità.

— Discorso Divino del 21 Luglio 2005

Per liberarsi dell’egoismo, l’uomo deve impegnarsi nel servizio altruistico e nella ripetizione del Nome di Dio.

Con Amore,
Baba

Il namasmarana salvò Prahlada dall’agonia della tortura. Egli lo ripeteva e ne assaporava il gusto nettarino. Anche quando l’elefante infuriato gli si avventò contro, lui non gridò “Oh Padre“, né “Oh Madre” per indurre i suoi genitori fisici a salvarlo. Non aveva alcuna coscienza della loro esistenza; egli invocò Narayana e nessun altro.

Narayana è la fonte di forza per il debole e per il forte; Egli è il potere supremo; così, gli elefanti si ritrassero davanti al ragazzo, il fuoco non poté bruciare neppure un suo capello, il vento non riuscì a sollevarlo, le scogliere non poterono abbatterlo e il veleno non poté nuocergli. Il Nome era la sua armatura, il suo scudo, il suo respiro, la sua vita.

Pure Anjaneya [uno dei nomi con cui viene indicato Hanuman, ndt] dimostra la potenza del Nome. Con il Nome impresso nel cuore e salmodiato sulla lingua, egli balzò dall’altra parte del mare; le tentazioni lo invitavano a fermarsi lungo la via; i terrori lo supplicavano di tornare indietro; ma il Nome lo spronava e lo portava avanti, attraverso lo spazio, fino alla lontana Lanka, dove si trovava Sita. Nella sua mente non c’era spazio per nient’altro che non fosse il Nome del suo maestro.

— Discorso Divino del 03 Ottobre 1965

Ripetete il Nome di Dio o cantate un bhajan, e vedrete che tutti i vostri cattivi pensieri fuggiranno, lasciandovi liberi dal male.

Con Amore,
Baba

Il servizio disinteressato (Nishkama Seva) nobilita l’uomo ed eleva la sua statura. Dota l’uomo dell’intelligenza e delle capacità necessarie a raffinare la natura umana. Adempiere diligentemente al proprio dovere non è sufficiente. Gli uomini devono coltivare altre qualità come l’Amore, l’empatia, l’equità, la compassione e il perdono. Senza queste qualità, l’uomo non sarà in grado di compiere Nishkama Karma (azioni disinteressate).

Le gioie e i dolori, le simpatie e le antipatie sperimentate dall’uomo, nonché le impressioni legate agli oggetti dei sensi che si accumulano, sono tutte il risultato di turbamenti mentali. Ed è il senso del dualismo del “mio” e del “tuo” la causa di tali turbamenti. Questo dualismo affonda le sue radici nell’egoismo, il quale induce a pensare che finché si sta bene non importa cosa accada al mondo.

Una persona così centrata su sé stessa, che considera il proprio corpo, la propria ricchezza e la propria famiglia come tutto quello che conta, considera il vero come falso e il falso come vero. Per liberarsi da questo radicato malessere, gli uomini devono impegnarsi nel servizio. Devono rendersi conto che il corpo non è stato donato loro per servire i propri interessi, bensì per servire gli altri.

— Discorso Divino del 21 Novembre 1988

Proprio come gli uccelli hanno due ali che li aiutano a volare, l’Amore e il Servizio sono le due ali che permettono all’uomo di raggiungere rapidamente la meta della vita.

Con Amore,
Baba

Tra tutte le persone del mondo intero, solo il devoto di Dio può ottenere la Sua visione. Molti uomini colti possiedono una profonda conoscenza delle scritture, tuttavia, il semplice apprendimento non aiuta una persona ad avere la visione del Signore. È il puro Amore che fa manifestare Dio davanti al devoto.

L’intero universo è contenuto nella parola Prema (Amore). Eccetto Prema, nulla di altro valore esiste nell’universo. Il sentiero dell’Amore è il supremo sentiero per raggiungere Dio. L’ininterrotta corrente d’Amore conferisce felicità a tutti. Per l’intera umanità questo è il cammino più facile per raggiungere Dio.

Vi sono tre principi fondamentali dell’Amore:
• Non chiedere;
• Donare sempre e non prendere;
• Essere felici.

La felicità dell’uomo dipende dal seguire il sentiero dell’Amore. Anche Dio sarà felice quando seguirete il sentiero dell’Amore. Egli allora vi farà danzare nell’estasi dell’Amore.

— Discorso Divino del 24 Aprile 1996

Abbandonando idee e sentimenti ristretti, le persone dovrebbero mostrare compassione verso i propri simili. La compassione è il segno distintivo della devozione.

Con Amore,
Baba

Guru Nanak prediligeva le preghiere comunitarie rispetto a quelle individuali in solitudine. Quando tutte le persone si uniscono all’unisono per pregare Dio, le loro preghiere sciolgono il cuore di Dio. In un grande raduno, ci sarà almeno uno che prega con cuore puro. Quella preghiera raggiungerà Dio. Pertanto, i devoti dovrebbero prendere parte ai bhajan comunitari. Dovrebbero partecipare al servizio comunitario e impegnarsi nella vita della comunità. Questo è il sentiero più nobile.

Coltivate l’Amore. L’Amore è la Forma del Divino, e Dio può essere realizzato solo attraverso l’Amore. Tra tutta la miriade di Nomi dati a Dio, quello che deve essere più caro è Sat-Chit-Ananda (Essere-Coscienza-Beatitudine). “Sat” rappresenta la Verità. “Chit” rappresenta Jnana (Saggezza). Dove sono presenti Sat e Chit, Ananda (Beatitudine) è inevitabilmente presente.

Poiché Dio è Verità, Egli deve essere realizzato attraverso la Verità. Poiché Dio è Jnana, Egli deve essere realizzato attraverso Jnana Marga (il sentiero della Conoscenza). Poiché Egli è Ananda (Beatitudine), deve essere realizzato attraverso la beatitudine. Seguite il sentiero dell’Amore e raggiungete la meta dell’Unità. Eliminate tutte le differenze. Questo è il Sommo Messaggio per voi oggi.

— Discorso Divino del 25 Dicembre 1990

Quando le persone si riuniscono e cantano la Gloria di Dio all’unisono, questo possiede un enorme potere.

Con Amore,
Baba

L’effusione di Prema (Amore) è Dharma (Rettitudine). Colui che comprende il Dharma coltiverà Prema. Una persona che sviluppa Amore per Dio può seguire il Dharma con facilità. Dharma e Prema sono gemelli. Ma l’uomo odierno ha perduto entrambe queste qualità. La vita senza Dharma e Prema è arida come una landa desertica.

Al tempo della guerra del Mahabharata, Duryodhana andò da sua madre, Gandhari, si prostrò ai suoi piedi e implorò la sua benedizione per la vittoria nella guerra. Ma Gandhari sapeva che Duryodhana non aveva seguito il sentiero del Dharma nella sua vita. Pertanto, non gli diede la benedizione per la vittoria nella guerra, nonostante le sue suppliche. La sua unica benedizione fu: “Dove c’è Dharma, là ci sarà vittoria“. Non disse che egli sarebbe stato vittorioso.

Successivamente, Duryodhana andò dal suo precettore Dronacharya per chiedere la sua benedizione. Anche Dronacharya ribadì: “Dove c’è Dharma, là c’è Dio; dove c’è Dio, là c’è vittoria. Dio ama il devoto che segue i dettami del Dharma“.

— Discorso Divino del 24 Aprile 1996

Quando l’uomo ha Amore e Rettitudine, la Divinità latente in lui diventa manifesta.

Con Amore,
Baba

Elemosinare e chiedere qualcosa sono azioni legate alla mondanità e denotano Pravritti Dharma (cammino della mondanità). L’Amore vero e sacro riguarda invece il Nivritti Dharma (sentiero interiore della spiritualità). Quando aderite al principio del Nivritti, tutte le tendenze del Pravritti svaniranno da sole.

Nessuno conosce il valore e quanto siano preziose le cose contenute nel tesoro di Dio. Voi potreste chiedere frammenti di vetro, mentre Dio potrebbe voler darvi diamanti preziosi. Voi potreste chiedere cose di poco conto, quando Dio avrebbe deciso di darvi qualcosa di molto prezioso. Pertanto, lasciate ogni cosa alla Volontà di Dio. Solo allora Egli vi darà quello di cui necessitate veramente. Voi non sapete cosa realmente vi occorre e cosa non vi occorre. Non sapete neppure cosa sia bene per voi e cosa non lo sia. Egli vi darà spontaneamente quello che è buono per voi, quello che è benefico per voi e quello che è ideale per voi. Tutto dipende dalla Sua Volontà: quando dare e cosa dare.

Quando offrite ogni cosa a Dio con mente stabile e compite tutte le azioni per compiacerLo, Egli stesso si prenderà cura di tutte le vostre necessità!

— Discorso Divino del 20 Giugno 1996

Se desiderate chiedere qualcosa a Dio, pregateLo così: “Oh Signore! Fa’ che io abbia solo Te”.

Con Amore,
Baba

Dio è in voi, ma, come la donna che teme che la sua collana sia stata rubata o smarrita e riconosce di averla al collo solo quando passa davanti ad uno specchio, così anche l’uomo riconoscerà che Dio è in lui quando qualche Guru glielo ricorderà. La gioia che proverete allora sarà incomparabile.

Ogni indiano deve rendersi conto che la scienza della scoperta del Sé è il proprio patrimonio ereditario; deve valorizzarla e conquistarla. Oggi, molti studiosi sono in grado di esporre tale eredità, ma pochi la mettono in pratica e ne ottengono la ricompensa. Tale scienza fu esplorata dai saggi e trasmessa in termini chiari e semplici. Non riconoscerla e non praticarla è la più grande perdita che questo Paese subisce.

La predilezione per il navinam (il moderno) a scapito del sanatanam (il classico e l’eterno) è la causa di questa miseria. La canna da zucchero non dovrebbe essere equiparata a qualsiasi altra canna! Solo coloro che non conoscono il sapore dello zucchero possono farlo.

— Discorso Divino del 16 Dicembre 1964

Vi sto esortando a scoprire la vostra Realtà. Questa è la Mia Missione.

Con Amore,
Baba

Cosa fate con una sostanza insapore, che non è gradevole al gusto? La gettate via. Allo stesso modo, quando non agite in modo appropriato, la società vi respingerà. Dunque, dovete essere una cosa sola con la società. Questo è il primo passo verso l’unità. Quando vi è unità, allora avrete purezza interiore. Quando la purezza è stabilita, solo allora avrete la divinità. Pertanto, l’insegnamento divino nella vita umana è la combinazione di questi tre: unità, purezza, divinità.

È solo l’Amore che porta unità in tutti. Quando c’è Amore, non vi saranno differenze basate su razza, nazionalità, etc. Dove non c’è Amore, c’è odio. Quando c’è odio, non può esserci relazione, neppure tra tra il figlio e la madre.

Quando c’è Amore, non vi è differenza tra “mio” e “tuo“. Quindi, mediante l’Amore possiamo realizzare ogni cosa. Senza Amore, senza una forte fede, non potete avere alcuna esperienza. Bhakti, Prapatti, Vishwasa – devozione, resa, fede. Questi sono i tre passi, e le esperienze trascendentali si basano su di essi.

— Discorso Divino del 26 Aprile 1993

Dobbiamo raggiungere quel principio d’Amore che ci consente di guardare gioia e dolore con equanimità.

Con Amore,
Baba

Voi non potete vedere né afferrare l’aria che vi circonda. Ma potete forse dire che l’aria non esiste solo perché non potete vederla o afferrarla? L’aria c’è.

Allo stesso modo, non potete negare l’esistenza del chaitanya (coscienza) solo perché non siete in grado di vederla o sperimentarla. La coscienza esiste. Essa è chiamata “essere“. L'”essere” non è altro che Sat, che è sempre presente, che non viene né va. Non c’è nulla come un venire o un andare per Sat. È un grande errore pensare che venga e vada.

Le persone dicono: “Dio è venuto e mi ha dato il Darshan mentre meditavo“. Questo è un sentimento mondano. Da dove sarebbe venuto per darvi il Darshan? E dove sarebbe andato dopo avervelo concesso? Egli non è venuto da nessuna parte, né è andato in alcun luogo. Egli era semplicemente lì. Voi avete potuto vederLo perché il vostro cuore era puro. Non potete vederLo quando il vostro cuore è impuro. Ma Egli né viene né va.

— Discorso Divino del 20 Giugno 1996


Oggi ogni individuo dichiara che Dio è onnipresente. Ma nessuno si comporta come se avesse realizzato la verità di tale onnipresenza.

Con Amore,
Baba

Come potete concepire Dio, che è al di là del livello umano? Che cosa ama Dio? Che cosa si aspetta Dio? Come dovete comportarvi affinché siate accetti a Dio? Se desiderate possedere un potere che trascende il vostro livello, se desiderate avere una forza superiore a quella che possedete, dovete rifugiarvi in Dio, che è al di là di tutto.

L’uomo può possedere immense ricchezze, grande potere e posizione. Ma maya (illusione) ha molto più potere di lui. Per vincere maya, l’uomo deve ricorrere all’aiuto di Dio, che ha un potere superiore a maya. Sugrīva cercò l’amicizia di Rama poiché Egli era più potente di Vali. Allo stesso modo, l’uomo deve cercare la potenza di Dio per poter vincere maya. Fino ad allora, maya fa danzare l’uomo al proprio ritmo.

Maya può essere paragonata a una nartaki (danzatrice). Quando ottenete il pieno controllo su questa na-rta-ki, la vostra vita diventa un ki-rta-na (l’inverso della parola nartaki). Il canto del Nome Divino è il mezzo migliore per la liberazione dell’uomo nel Kali Yuga.

— Discorso Divino del 26 Aprile 1993

Quale penitenza di maggior auspicio ci può essere del far danzare costantemente il Nome Divino sulla vostra lingua?

Con Amore,
Baba

Una vita senza Amore è sterile e arida. Qualunque siano le proprie difficoltà o i propri problemi, si dovrebbe cercare di aiutare gli altri nella misura del possibile. Il servizio disinteressato e amorevole verso il prossimo è la forma più elevata di sadhana. Esso rappresenta la vera devozione, o bhakti. Tale bhakti non è influenzata dalle avversità della sorte o dai mutamenti delle circostanze.

Non si dovrebbe essere preoccupati soltanto del proprio benessere, della propria carriera e prosperità. Non è per il godimento dei possedimenti personali e delle comodità che l’uomo è nato. Egli ha uno scopo più grande da conseguire, qualcosa di più duraturo e permanente. È la realizzazione dell’unità con il Divino, la sola che possa donare una beatitudine duratura.

Persino mentre si è impegnati nelle attività del mondo secolare si dovrebbe cercare di santificare ogni azione dedicandola al Divino.

— Discorso Divino del 02 Febbraio 1985

L’uomo è il prodotto della società, e il servizio alla società è il vero servizio a Dio.

Con Amore,
Baba

La Pace e la Beatitudine non si trovano negli oggetti esterni. Possedete tutti gli oggetti mondani necessari a soddisfare i vostri bisogni e a fornirvi ogni comodità e convenienza. Non è forse così? Se questi oggetti esterni potessero darvi Pace e Beatitudine, allora come mai non sperimentate Pace e Beatitudine, nonostante possediate tutto ciò? Allo stesso modo, tutte le persone a voi care vi sono accanto. Ma neanche esse vi danno Pace e Beatitudine.

Dovete cercare di comprendere che la Beatitudine non si trova né nelle persone né negli oggetti materiali. La Beatitudine proviene soltanto dall’interno di voi stessi; voi stessi siete la fonte della Pace e della Beatitudine. Di conseguenza, non occorre che vi sforziate per cercarle qua e là. La Beatitudine non va cercata; deve manifestarsi dall’interno. Deve essere conosciuta e non cercata all’esterno. Tentate di conoscere questo principio eterno di Verità che è dentro di voi.

Pensate che qualcuno o qualcun altro vi darà la Beatitudine. Ma questa è la vostra bhrama (illusione). Finché avete bhrama, non potete raggiungere Brahma (Dio). Pertanto, liberatevi di questa bhrama. Allora, Brahma si manifesterà dall’interno di voi. Dio non è diverso da voi. Voi e Dio siete uno.

— Discorso Divino del 24 Giugno 1996

Voi stessi siete l’incarnazione della Pace. Siete l’incarnazione della Verità. Siete l’incarnazione di Dio. Dovete cercare di conoscere questa Verità eterna e sacra.

Con Amore,
Baba

Al fine di allontanare le qualità malvagie dell’attaccamento, dell’odio e della gelosia, occorre sviluppare un Amore puro e disinteressato, privo di ego. Questo è il vero sentimento di devozione. Tutte le altre pratiche spirituali quali il culto, il japa (ripetizione di un Nome Divino) e la dhyana (meditazione) sono soltanto gradini per controllare l’irrequietezza della vostra mente.

Quando desiderate salire sulla terrazza della vostra casa, usate una scala. La scala poggia a terra, mentre la sua estremità superiore è sostenuta dal muro. Il sostegno del terreno, all’estremità inferiore della scala, è la fede, e il sostegno del muro, all’estremità superiore, è l’Amore.

Pertanto, con l’aiuto sia dell’Amore che della fede potrete raggiungere qualsiasi altezza. Senza questi due, non potrete salire affatto. È impossibile. Dovete avere il sostegno di entrambi. Dovete avere una profonda fede e Amore sacro. Quando sviluppate questi due, non v’è alcun bisogno di praticare japa e dhyana.

— Discorso Divino del 20 Giugno 1996

Qual è lo scopo del Japa e della Dhyana? Soltanto quello di acquisire Amore e fede.

Con Amore,
Baba

La devozione e la fede assicurano il dono della conoscenza dello Spirito, il grande premio per l’avventura della nascita, della vita e della morte. Quando la mente sposa pravritti (attività mondana), il risultato è la schiavitù; quando si unisce alla nivritti (rinuncia spirituale), il risultato è la libertà.

La nivritti conferisce temerarietà, anche quando ne accettate solo una piccola parte. Essa conferisce forza e coraggio, poiché è il desiderio che indebolisce l’uomo e lo fa strisciare davanti a coloro che hanno autorità e influenza. Il distacco vi dona rispetto di voi stessi e la capacità di resistere alla diffamazione e alla calunnia. Vi sono alcuni che piangono al minimo segno di sconfitta o di disappunti. Questo è un comportamento deplorevole.

Perché dovreste provare paura o dispiacere avendo il Signore installato sull’altare del vostro cuore? Non sapete forse che Egli è lì a proteggervi e a guidarvi? Egli risiede in tutti gli esseri, in ogni momento. Sforzatevi di ricordare questo fatto, qualunque cosa possiate fare, chiunque possiate incontrare, in qualunque modo. Riuscirete in questo, a condizione che non abbandoniate la recitazione del Suo Nome.

— Discorso Divino del 24 ottobre 1965

Siate certi che il Nome di Dio è la barca che vi condurrà attraverso il mare della vita mondana.

Con Amore,
Baba

La società odierna è tormentata dalla gelosia e dall’odio. La gelosia è una malattia che dà origine all’odio. Sviluppate la tolleranza e la benevolenza. Questa è la cura per la gelosia.

Ho spesso dichiarato: “La Mia vita è il Mio Messaggio“. Spesso, molti Mi hanno lodato o Mi hanno denigrato. Non Mi esalto per le lodi, né Mi rattristo per le critiche. Tratto ogni cosa allo stesso modo. Samatwam yogam uchyate – l’equanimità è yoga. Che cosa perdo quando qualcuno Mi critica? Quella è la sua opinione. Non Mi riguarda.

Coloro che criticano Baba soffrono di una malattia come coloro che rifiutano un dolce perché affetti da diabete. La colpa non è del dolce, bensì della persona che non è in grado di gustarlo. Sanno che Baba è impegnato in attività benefiche, e Lo vogliono. Ma poiché alcuni dei loro interessi egoistici non vengono assecondati, si rivoltano contro Swami. Questa è una malattia. Quando vedrete i fatti sotto questa luce, realizzerete la verità. Oggi dovete coltivare una serena equanimità che vi elevi al di sopra di queste quisquilie.

— Discorso Divino del 18 Novembre 1995

Il “bene” deve essere amato mentre il “male” va respinto. Ricordate: il male non va odiato. Deve essere abbandonato, evitato.

Con Amore,
Baba

La giovinezza è la fase in cui ci si entusiasma per molte cose. È necessario controllare queste passioni ed eccitazioni per mezzo della recitazione del Nome di Dio. Dite a voi stessi: “Pensieri così impuri non sono buoni né appropriati a me. Sono solo nuvole passeggere; verranno e se ne andranno. La mia vita è eterna, e questi pensieri sono effimeri come le nuvole di passaggio“.

Il cuore è paragonabile al cielo, la mente alla luna e l’intelletto al sole. Nubi di pensieri giungono nel cielo del cuore e coprono il sole e la luna. Talvolta, durante la giovane età, arrivano nuvole molto dense di pensieri. In siffatta condizione non si riesce a vedere né il sole né la luna. Ma per quanto tempo il sole o la luna rimarranno invisibili? Solo per pochi momenti, perché questi pensieri sono come nuvole di passaggio. Siate pazienti e le nuvole si allontaneranno da sole. Aggrappatevi saldamente alla pazienza. Non abbiate fretta.

La fretta genera spreco. Lo spreco genera preoccupazione. Dunque, non abbiate fretta. La fretta non è buona, specialmente a quest’età; mantenete Shantam (pace). Non esiste benessere al di fuori di questo Shantam. Per questo motivo Tyagaraja affermò: “Si può essere un danti (asceta) o un vedanti (filosofo), ma non si può ottenere la felicità senza shantam“. La pace è davvero essenziale nella vita, sia a livello del corpo che della mente.

— Discorso Divino del 24 Giugno 1996

Un cuore puro e limpido è l’arma con la quale potete rimuovere l’ego.

Con Amore,
Baba

Accettate quello che Dio vi dà. Accettate qualunque cosa Egli faccia. Non domandatevi se sia buona o meno. Quello che potreste considerare come cattivo, il suo risultato potrebbe rivelarsi buono. Quando soffrite di febbre malarica, il medico vi somministrerà una mistura di chinino, che è molto amara. La medicina può essere amara, ma il suo effetto sarà benefico per voi, poiché guarirà la vostra malattia.

Inizialmente, potreste trovare molto difficile la devozione. Ma non dovreste mai abbandonare il vostro proposito per timore delle difficoltà. Molte persone nobili affrontarono numerose difficoltà e compirono intense penitenze per raggiungere la Divinità. Il piacere si trova tra due dolori. Senza dolore non può esserci piacere. Sperimenterete una vera felicità solo dopo aver affrontato le difficoltà.

La canna da zucchero vi darà forse lo zucchero integrale semplicemente chiedendolo, senza schiacciarla ed estrarne il succo? Il diamante acquisterà un vero valore solo dopo molti tagli. Senza essere tagliato avrà poco valore. Potete preparare gioielli bellissimi solo quando mettete l’oro nel fuoco e lo battete con un martello. Similmente, potrete sperimentare la beatitudine divina solo quando svilupperete l’Amore divino senza curarvi delle critiche altrui e sopportando tutte le difficoltà.

— Discorso Divino del 20 Giugno 1996

Il saggio non chiederà nulla a Dio, ma lascerà ogni cosa a Dio.

Il significato delle tre lettere che compongono il nome Sai deve essere compreso.. “S” sta per Service (Servizio). “A” sta per Adoration (Adorazione). “I” sta per Illumination (Illuminazione). Queste tre rappresentano rispettivamente Karma, Bhakti e Jnana. Sai insegna queste tre vie. Tutti e tre i concetti sono ugualmente importanti. Sai è una combinazione delle tre vie spirituali dell’Azione, della Devozione e della Saggezza. Proprio come il suono Pranava è formato dalle tre lettere “A“, “U“, “M” (OM), Sai rappresenta le tre forme di sadhana spirituale.

Nell’Organizzazione Sai questo triplice esercizio deve essere compreso correttamente. I sevak di Sai devono sviluppare l’Amore dentro di sé, condividerlo con il prossimo e colmare il mondo intero d’Amore. Il vero Amore deve essere distinto dai vari tipi di attaccamento.

Quell’Amore è sinonimo di Dio. L’Amore è Dio. Vivete nell’Amore. L’Amore di Dio proviene dalle profondità del cuore. I sevak di Sai devono comprendere questo Amore ed offrire servizio con il giusto spirito a tutta l’umanità.

— Discorso Divino del 18 Novembre 1995

Lo scopo del Seva (servizio sociale altruistico) è il raffinamento della propria buona natura, piuttosto che il sollievo al prossimo.

Con Amore,
Baba

La visione cosmica può essere acquisita osservando l’Universo, oppure contemplando il proprio Cosmo interiore. L’uomo deve soltanto scoprire sé stesso. Nella cittadella del corpo, vi è il tempio a forma di loto del cuore, con il sottile akasha (spazio) al suo interno. In esso sono contenuti cielo e terra, fuoco e aria, sole e luna, stelle e pianeti — tutto quello che è nel mondo visibile, tutto quello che lo sostiene e tutto quello in cui esso s’immerge.

Invece di ruotare intorno alla terra nei regni superiori dello spazio e progettare di atterrare sulla luna o su Marte, se solo l’uomo progettasse e si preparasse a viaggiare nel proprio reame interiore, quale sublime gioia e pace potrebbe raggiungere! Le sue conquiste attuali nel vasto silenzio dello spazio esterno sono tutte motivate dalla paura e diffondono soltanto ulteriore paura.

La vittoria conquistata con le armi e protetta dalle armature non è qualcosa di cui gioire; è fragile ed precaria. È zeppa di pericoli e può sgretolarsi alla minima folata di vento. Ma la vittoria conseguita mediante l’Amore e la compassione trasforma il vinto e lo rende un compagno perenne.

— Discorso Divino del 24 Ottobre 1965

Il dominio terreno e le ricchezze mondane sono impotenti dinanzi al dominio spirituale sui sensi, alle ricchezze spirituali della conoscenza di sé e della fiducia in sé stessi.

Con Amore,
Baba

Si potrebbe chiedere quale sia il karma che determina l’avvento degli Avatar. Per le Incarnazioni Divine, il karma non è la causa. Le deprecabili azioni dei malvagi, le buone azioni e l’anelito dei giusti sono responsabili dell’avvento degli Avatar.

L’Avatar Narasimha (il Divino incarnato come metà uomo e metà leone) avvenne grazie alla grande devozione di Prahlada e alle cattive qualità di Hiranyakashipu (padre di Prahlada). La discesa del Divino avviene in risposta agli aneliti e alle azioni degli uomini e non a causa di alcun karma del Divino. Questo può essere compreso mediante una semplice illustrazione.

I raccolti che crescono sul terreno guardano al cielo in attesa della pioggia. Non possono raggiungere le nuvole. Le nuvole devono scendere sotto forma di pioggia per fornire acqua ai raccolti. Per citare un altro esempio: c’è un bambino sul pavimento. Desidera la madre. Non può saltare sino a lei. La madre deve chinarsi, prenderlo e coccolarlo. Allo stesso modo, per offrire sollievo ai devoti, per proteggerli e sostenerli, il Divino viene nella forma umana. Questo è descritto come Avatarana (la discesa di Dio sotto forma di incarnazione). Dio discende dal Suo elevato livello per dare gioia ai Suoi devoti.

— Discorso Divino del 15 Settembre 1988

Qual è la Mia direttiva? Qual è la cosa che Mi dà piacere? Cosa desidero? Solo una cosa: Amore, Amore, Amore. Questa è l’arma più potente di Sai.

Tutte le festività del Bharata possiedono un intimo significato divino. A Bharata le festività vengono celebrate per dimostrare l’immanenza della Divinità nell’umanità. Anche Deepavali insegna all’umanità un sacro significato interiore. Nessun altro elemento in questo mondo è tanto significativo quanto la luce. È la luce che ci mostra la via dissipando l’oscurità. È grazie alla luce che l’uomo può adempiere ai suoi doveri quotidiani.

La fiamma di una lampada ha due qualità significative. Una è quella di scacciare l’oscurità; l’altra è il movimento continuo verso l’alto. Anche se una lampada viene posta in un pozzo, la fiamma si dirige verso l’alto. Gli antichi hanno insegnato che il movimento ascendente della fiamma rappresenta il cammino della saggezza e della Divinità. Tuttavia, la luce esterna può disperdere soltanto le tenebre esterne, non l’oscurità dell’ignoranza nell’uomo.

Quando Hanuman diede fuoco a Lanka, sebbene vi fosse luce ovunque, il cuore di Ravana era colmo di oscurità. L’ignoranza è la causa della nascita e della morte. Colui che è nell’ignoranza rinasce ancora e ancora — Punarapi Jananam Punarapi Maranam. Ma colui che possiede la saggezza non ha né nascita né morte.

— Discorso Divino del 19 Ottobre 1998

La verità dell’affermazione vedica “Ekoham bahusyam – L’Uno volle diventare i Molti” è esemplificata dall’accensione di molte lampade con la fiamma di una sola.

Con Amore,
Baba

In questo mondo la parola ha un valore superiore alla banconota. Nell’antichità, le persone attribuivano un’importanza immensa alla parola. Con l’aiuto della parola, riuscivano a diventare ricchi e prosperi; potevano persino conquistare regni. L’uomo diventa virtuoso solo quando la sua parola è buona; diventa malvagio quando la sua parola è cattiva.

La parola promuove l’amicizia. Può anche creare differenze tra amici. La parola favorisce l’affinità tra i parenti. Può anche generare discordia. Gli effetti della parola non si esauriscono soltanto alle questioni effimere e mondane; la parola influisce anche sul nostro progresso spirituale. La parola può perfino causare la morte. La parola può anche salvare la vita di una persona. La parola dolce vi procura rinomanza e celebrità.

Poiché oggi l’uomo ha perso la dolcezza nel parlare e l’amabilità del carattere, è sottoposto a innumerevoli prove e sofferenze. Ecco perché ripeto agli studenti di tanto in tanto: “non potete sempre accontentare tutti, ma potete sempre parlare con gentilezza“. Quando la conversazione è buona, l’uomo diventa un eroe. Al contrario, se la parola non è buona, l’uomo diventa uno zero.

— Discorso Divino del 26 Aprile 1999

Una fragranza cosparsa sul corpo può piacere alla compagnia che ci circonda, ma i buoni pensieri ed una conversazione amabile piacerà di più e per un tempo maggiore.

Con Amore,
Baba

Qualcuno all’esterno vi sta insultando; fintantoché l’insulto rimane al di fuori della portata dei vostri organi di senso, voi non ne siete in alcun modo colpiti. Però, non appena le parole offensive raggiungono le vostre orecchie, vi infuriate e vi agitate oltre ogni controllo. Qual è la ragione del vostro turbamento?

Considerate ora un esempio opposto: qualcuno all’esterno vi sta lodando, sta esaltando le vostre ammirevoli qualità. Sinché non avrete udito le sue parole di lode, non provate alcuna gioia, né nutrite alcun sentimento di affetto verso di lui. Tuttavia, non appena le sue parole di lode raggiungono le vostre orecchie, vi rallegrate e sviluppate un grande amore per colui che le ha pronunciate.

Qual è la ragione dell’odio nel primo esempio e dell’amore nel secondo? È soltanto il contatto tra i sensi e i loro oggetti. Così diventa evidente che i sensi possono godere di pace solo quando non entrano in contatto con gli oggetti sensoriali. Oppure, si dovrebbe essere in grado di mantenere l’equanimità nonostante il contatto tra i sensi e i loro oggetti, e a prescindere dal fatto che l’esito di tale contatto sia piacevole o meno. Bisogna tuttavia riconoscere che non è né facile, né sempre possibile impedire il contatto tra i sensi e i loro oggetti. Al contrario, è possibile, mediante un certo sforzo, sviluppare un atteggiamento bilanciato.

— Summer Showers del 23 Maggio 1990

Non gonfiatevi quando venite lodati, non abbattetevi quando siete biasimati. Siate un leone spirituale, al di là di entrambi.

Con Amore,
Baba

La devozione non dovrebbe essere confinata entro le quattro mura della stanza del santuario né ai pochi minuti in cui praticate Dhyana (meditazione). È una Sadhana (disciplina spirituale) a tempo pieno. La vostra devozione deve esprimersi come adorazione di ognuno, come incarnazione vivente della Divinità. Vedete Dio in ogni persona, persino in coloro che considerate vostri nemici.

Praticate quel tipo di Amore ampio e inclusivo. Come potete trarre felicità mostrando amore e reverenza a un idolo di pietra che non risponde né riflette i sentimenti? Gli esseri viventi vi restituiranno apprezzamento e gratitudine, e vi augureranno il bene. Potrete vedere la gioia crescere sui loro volti. Questo vi darà soddisfazione. Se non riuscite a educare voi stessi ad amare il vostro prossimo, come potete seguire il sentiero della dedizione a Dio?

Scoprite le difficoltà e i problemi che gravano sugli altri e aiutateli, nella misura del vostro possibile, a superarli e a condurre la loro vita in modo che non si ripresentino. Imparate a vivere con gli altri uomini; condividete le vostre gioie e i vostri dolori con gli altri; siate tolleranti, non autoritari.

— Discorso Divino del 16 Marzo 1973

Sebbene il servizio all’umanità sia sacro, a meno che non sia immerso nel più grande ideale della Divinità, gli uomini non ne trarranno beneficio, per quanto grande sia il servizio.

Con Amore,
Baba

Se indagate in modo approfondito scoprirete che in questo mondo la stessa cosa assume diversi nomi e forme, ed è utilizzata in molteplici modi. Il seme è uno e da esso emergono il tronco, i rami, i rametti, le foglie, i fiori e i frutti dell’albero. Tutti questi hanno nomi e forme differenti e sono impiegati in modi diversi.

Ekoham Bahusyam – l’Uno ha voluto diventare i molti. Benché Dio sia uno, Egli assume molti nomi e forme. Qui, occorre indagare sui due tipi di cause: una è la Nimitta Karana (causa strumentale) e l’altra è la Upadana Karana (causa materiale). Per un vaso, il vasaio è Nimitta Karana, mentre la creta è la Upadana Karana. I vasi possono rompersi e perdere la loro forma, tuttavia la creta rimane immutabile. Dalla stessa creta, il vasaio crea tipi diversi di vasi. Anche se i vasi si rompono, la creta non subisce alcun cambiamento.

Potete trasformare gli ornamenti in nomi e forme diversi, l’oro rimane lo stesso. Dio, che è la Upadana Karana dell’universo, assume anche il ruolo di Nimitta Karana, il Creatore, e crea oggetti ed esseri con differenti nomi e forme!

— Discorso Divino del 06 Settembre 1996

Se comprendete il Creatore potete conoscere facilmente tutto sulla creazione.

Con Amore,
Baba

Chi è Manava (uomo)? Manava è colui che possiede Manas (mente). Cosa si intende per mente? La mente è semplicemente un insieme di pensieri e desideri. L’uomo diventa un autentico essere umano quando tutti i pensieri sono vincolati alla Verità. L’umanità si manifesta in una tale persona come buona e nobile condotta.

Oggi, i pensieri veritieri sono assenti in modo evidente. Se affolliamo le nostre vite di pensieri basati sulla falsità, allora l’intero mondo sarà colmo di menzogna. Pertanto, eliminate tutte le cattive qualità dentro di voi; sviluppate qualità buone, e sforzatevi di sperimentare la Divinità – questa è la vera sadhana (pratica spirituale). Qual è il vero significato della sadhana? Tramutare il male in bene è sadhana. A cosa serve affermare di praticare la sadhana se questo fondamentale principio non viene osservato?

Nel nome della sadhana, chiudete gli occhi e fate scorrere i grani del rosario, però la mente vaga ovunque! Questa non è sadhana! Dobbiamo espellere i pensieri cattivi, i sentimenti negativi e le tendenze malvagie, e sostituirli tutti con pensieri buoni, sentimenti nobili e abitudini sacre. Purificare il male e sostituirlo con il bene è quello di cui si occupa la sadhana.

— Summer Showers del 27 Maggio 2000

Il seva è la migliore sadhana per sopprimere la diabolica attrazione della mente verso i desideri.

Com Amore,
Baba

Le Scritture (Shruti) prescrivono che l’uomo debba guadagnare quanto basta per il proprio sostentamento mediante mezzi onesti, e impiegare il resto del proprio tempo e delle proprie capacità per il bene generale, Dharma-artha. Guadagnate artha (ricchezza) attraverso il Dharma (retta condotta). Allora, si otterrà certamente abbondante Grazia Divina.

Dritarashtra – padre dei 100 Kaurava che combatterono contro i cinque cugini Pandava, i legittimi pretendenti ad una parte del patrimonio ancestrale – non possedeva nessuno di questi due principi; eppure, aveva abbondanti ricchezze, eserciti superiori, maggiore abilità e strategia militare. Tuttavia, dovette assistere alla totale estinzione della propria dinastia e del proprio regno!

La maggior parte degli uomini, come Dritarashtra, segue la falsità e ignora la verità; accumula quello che è triviale e trascura quello che è essenziale. Non si rendono conto che la morte li segue silenziosamente; non notano la rapidità con cui passa il tempo; non sanno quanto sia preziosa l’opportunità che il corpo umano, l’intelletto, la società e l’eredità che questa ha accumulato per lui, gli hanno concesso, qui e ora! Non sono consapevoli che la stessa scintilla di Divinità che illumina ogni loro pensiero, parola e azione, sta animando anche ogni altro essere nell’Universo!

— Discorso Divino del 24 Marzo 1973

La ricchezza guadagnata calpestando la moralità non ha più valore del fango! Una tale ricchezza non può durare né concedere felicità.

Con Amore,
Baba

È essenziale che ogni ragazzo e ogni ragazza apprendano e pratichino i principi etici fondamentali per la fioritura della loro vera natura. Il loro primo dovere è riconoscere la divinità presente in ciascuno di loro. Nei tempi antichi, gli studenti erano soliti pregare la Dea della conoscenza, Saraswati, affinché li rendesse buoni, veritieri e di bell’aspetto. Bello è chi fa cose belle. Dove esistono verità e bontà, la bellezza è presente come naturale conseguenza.

Sono i tratti distintivi di un uomo colto la padronanza dei sensi e l’osservanza del codice di disciplina accettato. Nel pellegrinaggio della vita, l’uomo deve guidare la propria condotta secondo certi principi morali noti come Niti. Niti deriva dalla parola “nita“, che significa quello che è giusto o appropriato. Per l’uomo, la retta condotta è la via regale per raggiungere lo stato più elevato nella vita.

Quando la moralità declina in un uomo, in una società o in una nazione, quell’uomo, società o nazione va incontro alla distruzione. La perdita della moralità può persino causare la distruzione di un’intera civiltà costruita attraverso i secoli. Senza moralità, le persone periscono. La moralità è il respiro vitale dell’umanità.

— Discorso Divino del 21 Agosto 1986

Abbiate fede nella verità e siate saldi nella moralità. Non dovete temere nessuno, poiché Dio sarà al vostro fianco.

Con Amore,
Baba

Purificate i vostri strumenti della Coscienza, dedicatevi al servizio affinché possiate indebolire le forze dell’ego, rafforzare le forze dell’unità e coltivate Japa e Dhyana (ripetizione del Nome del Signore e meditazione), affinché possiate elevarvi verso la Divinità — questi sono i passi mediante i quali potete guadagnare e stabilirvi nell’Ananda.

Impegnatevi nei vostri doveri con tutta l’intelligenza e la devozione di cui siete capaci; ma compite i vostri doveri come se fossero atti di adorazione offerti a Dio, lasciando il frutto di tali atti alla Sua Volontà, alla Sua Grazia, alla Sua Compassione.

Non lasciatevi turbare se i risultati che vi aspettavate non si concretizzano; non aspettatevi nulla, semplicemente affidate tutto a Lui! Egli vi ha dato il tempo, lo spazio, la causa, il materiale, l’idea, l’abilità, l’opportunità, la fortuna, e voi avete fatto ben poco di vostro. Dunque, perché dovreste sentirvi come se foste voi gli artefici? Compiete il vostro dovere, come sincera Sadhana!

— Discorso Divino del 24 Marzo 1973

Trattenete tutti i vostri cattivi sentimenti e offriteMi le vostre parole dolci. Offrite a Me tutti i vostri cattivi pensieri e prendete da Me i Miei buoni pensieri.

Con Amore,
Baba

Qual è la causa dell’ira e della perdita di discernimento? È solo l’attaccamento! Sì, potete provare affetto per vostra moglie e i vostri figli. Ma mantenete tale attaccamento entro certi limiti. Non solo dovete porre un limite l’intensità al vostro attaccamento, ma anche limitarne la durata.

La vostra vita da capofamiglia dura soltanto fino all’età di cinquanta anni. A sessanta anni, dovete entrare nello stadio del Vanaprastha (la fase successiva a quella del capofamiglia). Dovete recidere i legami con moglie e figli ed essere liberi da ogni responsabilità. L’età di settanta anni è il momento della completa rinuncia (Sanyasa). Invece di coltivare un tale spirito di sacrificio, gli uomini di oggi rifiutano di rinunciare agli attaccamenti fino alla morte. Solo l’inferno può essere il risultato per queste persone.

Aiutate la vostra famiglia e gli altri nella misura del possibile. Adempite ai vostri doveri verso tutti. Ricordate che ogni persona è indipendente, governata dal proprio karma individuale. Ognuno è responsabile per sé stesso. Non coltivate l’attaccamento, che è la causa principale della sofferenza.

— Summer Showers, 25 Maggio 1995

Non attaccatevi eccessivamente al mondo: è impetuoso e in continuo rapido mutamento.

Con Amore,
Baba

Oggi, nel mondo, troviamo irrequietezza e agitazione, perché gli uomini hanno dimenticato la Verità. Satyam Bruyat, Priyam Bruyat, Na Bruyat Satyam Apriyam (Dite la verità, dite parole piacevoli, non dite verità sgradevoli). Solo la verità e la rettitudine possono conferire pace e prosperità al mondo.

Satyam vada; Dharmam Chara (dite la verità; praticate la rettitudine). Questo è il principio più importante della cultura indiana. Una volta che svilupperete verità e rettitudine, pace e amore seguiranno automaticamente. La rettitudine è la testa della cultura indiana e la verità i suoi i piedi. Ma, oggi, le persone hanno reciso la testa e i piedi della nostra cultura. Si aggrappano al tronco di Artha e Kama (ricchezza e desiderio). A cosa serve un semplice tronco senza testa né piedi?

Gli uomini si sforzano di proteggere il Paese. Se proteggete e praticate la verità e la rettitudine, esse a loro volta proteggeranno il Paese! Non è necessario compiere particolari sforzi per proteggere il Paese. È sufficiente proteggere la verità e la rettitudine. L’intero mondo si fonda su questi due principi.

— Discorso Divino del 14 aprile 2003

Si può intraprendere qualsiasi attività, svolgere qualsiasi lavoro o affare, ma si dovrebbe fare in modo che la verità e la rettitudine siano il filo conduttore di tutti i propri sforzi.

Con Amore,
Baba

Il secondo modo di sperimentare l’Ananda (il sommo grado della felicità), dopo la via Sattvica, è la via Rajasica. Nelle sue fasi iniziali, questo cammino è dolce come il nettare, ma in seguito scivola nella miseria, poiché la felicità è ottenuta attraverso i sensi dagli oggetti del mondo esterno. Il piacere si rivela presto irreale, falso ed estenuante. Una volta avviato, il processo continua senza possibilità di sosta. L’uomo diventa troppo debole per perseguire gli scopi del Dharma (Rettitudine), Artha (Prosperità), Kama (Esaudimento dei desideri) e Moksha (Liberazione), che sono stati stabiliti per lui. Il suo intelletto, la sua capacità immaginativa e la sua facoltà intuitiva — tutte vengono rese inabili. L’uomo può persino perdere la propria umanità. La cieca ricerca del piacere sensoriale oggettivo ha oggi portato proprio a questa calamità.

Infine, vi è il cammino Tamasico. Le persone che preferiscono questo stile di vita sono indifferenti ai problemi del mondo; trascorrono la vita dormendo, traendo gioia dalla dall’ignavia e nelle tenebre.

Di questi tre percorsi verso la meta dell’Ananda, l’uomo deve accettare la via Sattvica, qualunque siano le difficoltà, le perdite, la miseria, l’ansia e la fatica. Egli deve raggiungere la consapevolezza del Divino, l’esperienza della Divinità ed essere stabilito nell’Ananda.

— Discorso Divino del 05 Aprile 1981

Se si lasciano andare i propri sensi in modo sregolato, il risultato sarà dolore e non gioia.

Con Amore,
Baba

L’uomo si affanna in vari modi per ottenere Ananda. Ananda è il culmine della felicità, il divenire incarnazione della gioia. Essa è ricercata in tre modi diversi, secondo la qualità innata del ricercatore: il Satvico, il Rajasico e il Tamasico.

Il sentiero Satvico è amaro nelle sue fasi iniziali e nettare nel momento in cui giunge a compimento. Esso comporta un fermo controllo e regolazione dei sensi, della cognizione e dell’azione. Questo sarà molto difficile da realizzare. Tuttavia, man mano che si progredisce nella pratica la gioia aumenta e la beatitudine è raggiunta. Come potrebbe un tale obiettivo essere conseguito senza affrontare difficoltà?

Le Scritture affermano: “La felicità non può essere conquistata attraverso la felicità“; Na sukhat labhyate sukham. La felicità può essere conquistata solo attraverso il dolore. Il piacere altro non è che un intervallo tra due dolori. Per conseguire la felicità Satvica, che è positiva e permanente, l’uomo deve necessariamente affrontare prove e tribolazioni, perdite e sofferenze.

— Discorso Divino del 05 Aprile 1981

L’uomo, che dovrebbe godere della più grande beatitudine e pace, è vittima del dolore e della preoccupazione a causa di desideri sconfinati.

Con Amore,
Baba

Bharat ha cercato di garantire la pace e la sicurezza delle Nazioni per generazioni mediante l’istruzione sullo sviluppo spirituale. Essa stessa è stata un esempio per gli altri riguardo le virtù spirituali. “Possano tutti i mondi essere felici” è la preghiera che echeggia dai Veda attraverso i secoli e in tutto il globo. I saggi, i monarchi, gli studiosi e le donne dei secoli passati dedicarono le loro vite a risolvere i problemi fondamentali della condizione umana e a promuovere la prosperità mondiale. Essi hanno accettato il sacrificio come loro dovere e destino.

A causa dello spirito degradato del tempo attuale, l’interesse personale ha inquinato i pensieri, le parole e le azioni dell’uomo! Egli agisce come se le cose e le persone dovessero essere cercate e amate perché a lui utili. Questo è solo un altro esempio di amore egoistico. L’uomo è sospinto dal desiderio; egli progetta e pianifica per ottenere quello che desidera.

La vita umana è un processo in cui l’uomo attende il raccolto dei desideri che ha seminato. Il desiderio non deve essere rivolto all’egoistico avanzamento personale, bensì per la pace, la felicità e la prosperità di tutti. Solo allora la preghiera vedica menzionata poc’anzi potrà essere realizzata.

— Discorso Divino del 27 Ottobre 1982

Colui che è sempre pronto a sacrificare i propri agi per aiutare un altro, è il vero devoto.

Con Amore,
Baba

Come Vivekananda e Nag Mahasaya (entrambi discepoli di Ramakrishna Paramahamsa), le persone devono essere spinte dalla sete di conoscere il Creatore dietro la Creazione, la Persona dietro i burattini.

Nag Mahasaya partì dall’atteggiamento di Dasoham (io sono il servo), e rese sé stesso così piccolo restringendo la propria individualità, che riuscì a divincolarsi dalle catene dell’illusione e a fuggire nella Verità Universale Eterna. Vivekananda, invece, partì dall’atteggiamento di Soham (Io sono Lui); rese se stesso talmente vasto e grandioso da spezzare le catene e fondersi con la Verità Suprema e Sovrana.

Quando avrete acquisito quella Jnana (Saggezza) dell’identità della vostra realtà con la Realtà che sta dietro l’Universo, maya (illusione) non può più influenzarvi. La mosca si posa su tutti gli oggetti, puri e impuri, ma non si posa sul fuoco, poiché verrebbe bruciata a morte.

— Discorso Divino del 04 Ottobre 1965

Colmate i vostri cuori d’Amore. Questo è l’unico modo con cui potete raggiungere la Verità Eterna di Dio.

Con Amore,
Baba

La propria madre è la combinazione di Durga, Lakshmi e Saraswati. Lei ci dona energia, ricchezza e intelligenza. Desidera costantemente il nostro progresso nella vita.

Se i Pandava poterono diventare così cari a Krishna e rendere degna la loro vita servendoLo, questo non fu dovuto ai loro meriti o alle loro austerità. Fu l’amore della Madre Kunti Devi per loro a procurare una tale grande fortuna. Persino quando dovettero vivere nella foresta o nella Casa di Cera, ella rimase sempre con loro e pregò per il loro benessere. Anche i Pandava ricambiarono il suo amore, e questo spiega la loro vittoria finale.

Allo stesso modo, Lakshmana poté dimorare nella foresta con suo fratello Rama, servendoLo incessantemente, soltanto grazie alle benedizioni di sua madre Sumitra. Ella disse al figlio che Ayodhya senza Rama era come una foresta, e che la foresta in cui Rama viveva sarebbe stata per lui una vera Ayodhya. Fu grazie alle sincere benedizioni di sua madre che Lakshmana poté trascorrere quattordici anni nella foresta anche senza cibo né sonno.

— Discorso Divino del 14 Ottobre 1988

Non occorre propiziarsi Durga, Lakshmi e Saraswati per ottenere energia, prosperità materiale e conoscenza mondana. Se amiamo e veneriamo nostra madre, esprimeremo così il nostro amore e la nostra devozione verso tutte le dee.

Con Amore,
Baba

Alcuni minuti di riflessione convinceranno chiunque che egli non è il corpo che porta con sé, come la lumaca porta la sua casa; egli non è l’occhio, né l’orecchio, né la lingua; egli non è la mente, né l’intelligenza, poiché si riferisce ad esse dicendo “la mia mente non è in questo“, etc., intendendo così che egli è distinto dalla sua mente; “la mia intelligenza mi ha abbandonato“, il che significa che egli è diverso dalla sua intelligenza.

Egli è un testimone; è il corpo che muore; egli sopravvive; egli rinasce quando assume un nuovo corpo. La bellezza fisica è solo una questione di salute; un paio di giorni di febbre o di dissenteria trasformano un angelo in uno spaventapasseri. Un giorno la follia si abbatte su un genio e riduce il suo parlare ad un blaterare privo di senso.

Quando la mente è impazzita, gli occhi vedono stranezze che non esistono; le orecchie odono rumori inquietanti che non sono mai esistiti. È solo quando l’uomo scopre la base ultima e immutabile che può trarre una pace permanente; sino ad allora, anche lui dovrà oscillare e vacillare nel mondo mutevole, tra gioia e dolore.

— Discorso Divino del 05 Ottobre 1965

Non attaccatevi a questo corpo evanescente; utilizzate il corpo come uno strumento.

Con Amore,
Baba

Incarnazioni dell’Amore!
In questo giorno sacro di Vijayadashami, prendete il solenne impegno di rinunciare ai vizi come il fumo, l’assunzione di alcolici e il consumo di cibo non vegetariano. Molti non si rendono conto degli effetti nocivi di queste cattive abitudini. Se un fumatore soffia aria su un fazzoletto bianco, vi noterà delle macchie gialle. Questo è segno di malattia. Il fumo porta al cancro.

Il bere è una qualità demoniaca. Vi rende intossicati e vi fa dimenticare voi stessi. Anche il consumo di cibo non vegetariano è una cattiva qualità. Quando il corpo umano stesso è fatto di carne, quale necessità vi è di consumare la carne di uccelli e animali? Dovete nutrirvi solo di cibo sacro. Solo allora avrete sentimenti sacri. Per pensieri sacri e azioni sacre, il cibo sacro è essenziale. Anche un’anima nobile come Bhishma ha sofferto a causa di cibo non sacro. Come conseguenza, dovette giacere su un letto di frecce per 56 giorni.

Per avere sentimenti sacri, oltre a nutrirvi di cibo sacro, dovete anche avere una visione sacra. Non rivolgete sguardi malvagi a nessuno. Non parlate male degli altri. Non prestate ascolto a nulla che sia malvagio. Non intrattenete pensieri cattivi. Non compiete azioni malvagie. Non ferite nessuno. Più di questo, non vi è null’altro che si debba fare per migliorare il proprio Sé.

— Discorso Divino del 01 Ottobre 1998

Tutti i nostri atti devono essere elevati al livello di Yajna, offerta al Signore. Questo deve essere lo scopo, il compimento.

Con Amore,
Baba

In merito al PdG del giovedì, proponiamo alcune domande per favorire una maggiore riflessione

1. In che misura le abitudini quotidiane, consapevolmente o meno, riflettono un impegno verso la purezza del corpo e della mente così come auspicato nel PdG odierno? In altri termini, osservando con chiarezza quello in cui si crede e quello che poi si fa, le abitudini quotidiane sono in armonia con il principio di condurre una vita pura e consacrata, come richiesto da un impegno spirituale autentico?

2. Come può il cibo assunto influenzare non solo la salute fisica, ma anche la purezza del pensiero e la rettitudine dell’azione? Andando più a fondo, qual è la relazione tra il tipo di alimentazione scelta e la qualità dei pensieri, delle parole e delle azioni che si manifestano nella vita di ogni giorno?

3. In che modo si può coltivare uno sguardo interiore capace di discernere quello che è sacro da quello che è impuro, anche nelle situazioni più ordinarie? In altri termini, qual è il rapporto tra quello che si vede, si ascolta, si dice e lo stato interiore dell’anima, e fino a che punto occorre vigilare sui sensi?

4. Obiettivamente, quanto spazio viene davvero dato, nel proprio comportamento, al rispetto per tutti gli esseri viventi, e quanto si è disposti a rinunciare ai piaceri personali per vivere con coerenza questo principio? Andando più nel concreto, che responsabilità comporta l’adozione di uno stile di vita basato su visione sacra, parola pura e azione non violenta, e come essa incide sia nella vita mondana, ma soprattutto sulla propria evoluzione interiore?

5. Quale disposizione psicologica ed interiore, favorite da concrete pratiche, occorre adottare perché ogni atto possa essere elevato a livello di Yajna? Ovvero, in che modo ogni atto, anche il più semplice, può essere trasformato in un’offerta che non rispecchi una ritualità meccanica e vuota?