Amore, Sacrificio, Unità

Data: 25 Dicembre 1990
Occasione: Natale
Luogo: Prasanthi Nilayam

Incarnazioni dell’Amore Divino!

Esiste un Creatore per questo meraviglioso e splendido cosmo, composto da oggetti mobili e immobili. Egli è Onnisciente, Onnipotente e Onnipresente. È stato adorato come Dio con molti nomi e in molte forme da vari popoli.

Adorato dai Musulmani come Allah,
Come Jehovah dai Cristiani,
Come il Signore dagli Occhi di Loto dai Vaishnava,
Come Sambhu dai Saiva,
L’Unico che elargisce salute e ricchezza,
VenerateLo come l’unico Supremo Sé Onnipervadente.

Unità, solidarietà e devozione sono essenziali per ogni essere umano. Per promuovere queste qualità sacre nell’umanità, alcune grandi anime cercarono di fondare diverse religioni. La religione non è un concetto restrittivo. La religione è intesa a sviluppare la personalità umana e a indicare le linee guida fondamentali per una vita retta. La religione fa emergere l’umanità nell’uomo e gli permette di vivere in armonia con i suoi simili. Essa costituisce il legame tra l’individuo e il Divino. Dimostra l’unità che soggiace alla diversità nel mondo.

Amore, Sacrificio, Servizio e Rettitudine sono i quattro arti della Religione. La religione fa emergere i sentimenti divini e sublimi nell’uomo e lo induce a servire la società. Essa risveglia tutto ciò che è grande, beato e buono negli uomini, e dimostra l’unità del genere umano.

È estremamente deplorevole che la Religione, la quale possiede obiettivi tanto elevati e sacri, venga interpretata e praticata in modo ristretto e propagata come un credo limitato.

La religione è come una corrente sotterranea che sostiene l’intera umanità. I fondatori delle religioni, con l’intento di diffondere i sottili segreti della fede religiosa, stabilirono alcune regole di condotta e trasmisero il loro messaggio al popolo.

Il Buddhismo dichiarò che Verità e Non-violenza sono i requisiti fondamentali per liberarsi dalle illusioni e raggiungere la purezza nella vita.

Il Cristianesimo proclamò che tutti sono figli di Dio e dovrebbero nutrire sentimenti fraterni gli uni verso gli altri. Gesù dichiarò: “Tutti sono uno, siate uguali con tutti“.

Secondo l’Islam, tutti sono membri di un’unica famiglia, in termini spirituali. Esso considerò la preghiera come il mezzo migliore per garantire la pace e la sicurezza nella società.

L’Imperatore Manu dichiarò:

“Thyajeth deham Kulasyarthe; Kulam janapadascharthe”
(Bisogna essere pronti a sacrificare il proprio corpo per la propria comunità e la propria comunità per il bene della Nazione).

Il Dharmasastra di Manu stabilì che il benessere della società è della massima importanza. Le Upanishad dichiararono:

“Sahasrakshas-sahasrapad”
(Il Divino ha mille occhi e mille piedi).

Tutti gli occhi sono di Dio; tutti i piedi sono Suoi; tutte le mani sono Sue. Questo era il messaggio delle Upanishad. In tal modo, le Upanishad sottolinearono l’unità del genere umano. Per l’uomo, è il concetto collettivo ad essere fondamentale, non l’individualismo. Nessuno può vivere in questo mondo completamente da solo. Deve coltivare il senso di comunità se desidera vivere in pace e felicità.

“Sahana vavathu; sahanau bhunakthu; sahaviryam karavavahai”
(Viviamo insieme; lottiamo insieme; cresciamo insieme nella gioia e nell’armonia).

Questo era l’insegnamento dei Veda.

È evidente che in questo modo tutte le religioni hanno propagato l’unità per promuovere il benessere della società. Il benessere del mondo è strettamente legato al benessere della società. L’Auto-Realizzazione e la Conoscenza del Sé possono essere ottenute solo attraverso il coinvolgimento sociale. Sfortunatamente, oggi la società è attraversata da conflitti, caos e disordini.

Tutte le religioni hanno predicato la grandezza della purezza spirituale. Tutte le religioni hanno esortato le persone ad attenersi al cammino della Verità. Esse hanno anche insegnato che le buone qualità sono essenziali per l’uomo. Dunque, quando l’essenza di tutte le religioni è una e la medesima, quando tutte le scritture proclamano la stessa Verità, quando la meta di tutti gli sforzi umani è una sola, dove si trova il fondamento per qualsiasi differenza? I sentieri sono diversi, però la destinazione è una e la medesima.

È segno della degradazione dell’uomo che, nonostante queste verità, egli si abbandoni a conflitti e agitazioni a causa delle differenze religiose. Quando c’è un acquazzone, l’acqua che cade è pura. La pioggia cade su montagne, pianure, fiumi, mare, etc. Secondo la regione attraverso cui passa l’acqua piovana, il suo nome e la sua forma subiscono dei cambiamenti. A causa di queste variazioni, non si dovrebbe pensare che l’acqua stessa sia diversa. Sulla base degli insegnamenti dei fondatori delle diverse fedi, tenendo conto delle esigenze del tempo e delle circostanze di determinati Paesi, e considerando i bisogni specifici dei popoli interessati, furono stabilite alcune regole e regolamenti. Per questo motivo, una fede non dovrebbe essere considerata superiore e un’altra inferiore. Il dovere primario dell’uomo è ricordare queste verità sacre e metterle in pratica nella propria vita.

La Verità è un principio fondamentale. Tutte le religioni hanno dichiarato che nessuno dovrebbe venir meno alla parola data. Che l’uomo debba onorare i propri impegni, che debba considerare le proprie parole come il proprio soffio vitale, che mantenere le promesse sia il tesoro più grande – questo fu l’insegnamento primario del grande Legislatore, l’Imperatore Manu (autore del Dharmasastra).

Platone fu il più eminente tra i discepoli di Socrate. Aristotele fu discepolo di Platone. Alessandro fu allievo di Aristotele. Platone raccomandava un sistema politico basato su moralità, rettitudine, tolleranza reciproca, come elementi favorevoli al benessere della società. Egli attribuiva la massima importanza a Verità, Bellezza e Bontà come virtù fondamentali. Nei Veda queste tre qualità sono descritte come Sathyam, Sivam, Sundaram. Così, sebbene vengano utilizzate parole diverse, il loro significato essenziale è lo stesso. La disciplina spirituale consiste nel riconoscere l’unità che soggiace all’apparente diversità e nel realizzare la divinità.

La cultura Bharatiya ha sempre sostenuto la supremazia della fede in Dio. Essa si fondava sulla visione che non esiste nulla al mondo che non sia pervaso dal Divino. Da una pietra ad un diamante, da un filo d’erba ad un loto in fiore, da una formica ad un elefante, tutto era considerato una manifestazione del Divino. La cultura Bharatiya sosteneva l’idea che l’Amore non dovesse essere confinato agli esseri umani, ma esteso a tutti gli esseri e oggetti della creazione. Gli ignoranti che non hanno compreso questa grande verità parlano in modo sprezzante dei Bharatiya come di persone che adorano pietre, alberi, serpenti e simili. Agli occhi dei Bharatiya, ogni oggetto è una creazione di Dio.

“Sarvam khalu idam Brahma” (Tutto questo è Brahma),
“Sarvam Vishnumayam Jagat” (Il cosmo è permeato da Vishnu)

– queste dichiarazioni vedantiche proclamano la stessa verità. Non potete trovare in nessun altro Paese una dichiarazione sacra universale e onnicomprensiva di questo tipo. Essa contiene l’ampio concetto di giustizia sociale. Non si può vedere in nessun altro Paese una visione tanto sacra. Sebbene tutte le religioni abbiano predicato questa verità dell’unità e del samathvam (uguaglianza), persone egoiste, per i propri fini, l’hanno interpretata in termini ristretti e hanno promosso conflitti e discordia tra i vari popoli.

Colui che è semplicemente esperto nelle scritture non può essere chiamato Pandita (persona dotata di conoscenza e saggezza). Neppure un esperto dei Veda, degli Sastra e dei Purana può essere stimato un Pandita. L’erudizione da sola non fa di un uomo un Pandita. La padronanza del linguaggio non conferisce questo titolo.

“Pandithah samadarsinah”
(I Pandit sono coloro che vedono tutti con uno sguardo equanime),

afferma la Gita. Solo colui che possiede questa visione dell’uguaglianza può essere stimato un pandita. Pertanto, dovremmo considerare tutte le religioni con Samadrishti (rispetto equanime). Nessuna religione dovrebbe essere criticata o denigrata. Si dovrebbe assimilare l’essenza dolce di tutte le religioni.

L’essenza di tutte le religioni è il principio dell’Unità, il principio dell’Amore. Quando coltivate questo principio d’Amore, non c’è spazio per l’odio.

Oggi la religione è considerata la causa di tutti i conflitti, della violenza e dell’ostilità nel mondo. Ma matham (la religione) non è la causa. I mathulu (menti egoiste) sono responsabili di tutti i conflitti. Non ci sono forse conflitti in Paesi con una sola religione? Le persone in Iran e Iraq professano la stessa fede islamica. Qual è la causa del conflitto tra loro? Qual è la causa dei conflitti tra Paesi che professano il Cristianesimo? In Bharat, tutti sono Bharatiya. Ma perché vi è discordia tra loro? Quando esaminiamo profondamente questa questione, scopriamo che le religioni non sono la vera causa di questi conflitti. Solo le menti egoiste ne sono la causa. Indossando la veste della religione, queste persone egoiste stanno fomentando conflitti tra la gente.

Incarnazioni del Divino Amore!

Se desiderate ottenere una pace autentica nel mondo, non dovete nutrire alcuna antipatia verso la religione. Dovete considerare la neethi (moralità) superiore alla vostra jathi (comunità). Dovete ritenere i buoni sentimenti più importanti delle credenze religiose. Mamatha (rispetto reciproco), samatha (equanimità) e kshamatha (tolleranza) sono qualità fondamentali necessarie per ogni essere umano. Solo colui che possiede queste tre qualità può essere considerato un vero uomo. È essenziale che ciascuno coltivi queste tre qualità sacre.

Come sono sorte le differenze all’interno di ogni religione? Dopo la scomparsa dei fondatori di queste religioni, i seguaci hanno violato i loro insegnamenti e hanno litigato tra loro a causa dei propri interessi egoistici. Con il passare del tempo, si sono sviluppati scismi in ogni religione e si sono formate sette separate. Questo è il risultato di motivazioni individuali ed egoistiche, e non colpa dei fondatori originari.

Le persone devono prima di tutto liberarsi dall’interesse personale e dall’egoismo. Devono sviluppare Amore, tolleranza e compassione. Devono cercare di vivere in armonia. Solo allora potremo definirci amanti della pace nella Nazione e del benessere del mondo. Il servizio dovrebbe essere il principio guida. Non ci dovrebbe essere spazio per alcun tipo di differenza nell’offrire servizio. Quando desiderate servire la società, dovete essere pronti a sacrificare i vostri interessi individuali e comunitari. Solo un simile sacrificio sublimerà la propria vita. Il Veda ha dichiarato con forza che l’immortalità può essere raggiunta solo attraverso il thyaga (sacrificio) e non con altri mezzi.

Per propagare questo messaggio di equanimità, l’esercito dei devoti di Sai deve prepararsi. Oggi, a Prashanthi Nilayam, membri appartenenti a una varietà di fedi si sono riuniti. Parlano lingue diverse. Appartengono a tradizioni differenti. Ma tutti loro hanno una sola fede, un solo ideale – ed è l’Amore. La festività del Natale viene celebrato in molti Paesi con grande sfarzo, allegria e festeggiamenti sfrenati. Ma dovreste notare una cosa. In nessun’altra parte del mondo il Natale viene celebrato come a Prashanthi Nilayam. Persone provenienti da Paesi diversi, fedi diverse e culture diverse, che si riuniscono per adorare Dio e celebrano questa festività in un’atmosfera tanto sacra, non si trova altrove. Questo dovrebbe diffondersi in tutti i Paesi. Il Natale viene celebrato in America, in Germania, in Italia e in altri Paesi. Ma in che modo? Con pasti sontuosi, bevute, danze e perdite di tempo. Anche qui bevete. Ma cosa bevete? Bevete Puro Amore Divino. È questo Amore che dovete offrire al mondo.

Non intrattenete alcun tipo di differenza religiosa. Mettete in pratica il messaggio che ricevete qui e condividete la beatitudine della vostra esperienza con gli altri. Predicare agli altri non basta. Ognuno deve sviluppare devozione e dedizione. La vita senza devozione è priva di valore. Se uno non mostra la propria gratitudine al Creatore, a che serve la sua vita? Non dovreste forse mostrare un po’ di gratitudine al Signore che ha fornito benefici così infiniti attraverso la Natura e gli elementi? La gratitudine dovrebbe essere il soffio vitale dell’uomo. I fondatori delle religioni hanno sperimentato queste verità e le hanno propagate come ideali per l’umanità. Dovete vivere pienamente secondo questi insegnamenti. La semplice lettura della Bibbia o la recitazione del Corano, la ripetizione della Bhagavad Gita o la recita del Granth Saheb non costituiscono un merito. Gli insegnamenti fondamentali presenti in ciascuno di questi testi devono essere messi in pratica nella vita quotidiana.

Socrate era solito radunare attorno a sé dei giovani e spiegare loro come indagare su ciò che è transitorio e ciò che è permanente. Egli diceva loro che solo coloro che possiedono devozione e dedizione sono degni di esercitare il potere. Un governante dovrebbe attenersi alla verità e mostrare la propria gratitudine a Dio. Gonfio d’ego, non dovrebbe dimenticare l’Onnipotente. Coloro ai quali gli insegnamenti di Socrate non piacevano, mossero accuse contro di lui. Quando fu condannato a morte, egli scelse di morire bevendo la coppa di cicuta dalle mani dei suoi discepoli. Prima della sua morte, disse ai suoi discepoli che nessuno dovrebbe morire lasciando un debito non saldato. Disse a un discepolo che doveva un gallo a un amico e gli chiese di saldare quel debito. Allo stesso modo, il Profeta Maometto disse ai suoi discepoli, prima di morire, che il denaro che doveva a un conducente di cammelli doveva essere saldato prima che giungesse la sua fine. Il saldare i propri debiti è considerato un obbligo sacro per ogni Bharatiya. Harischandra sacrificò tutto pur di mantenere la parola data.

Si noterà che tutte le religioni hanno sottolineato la grandezza della verità, del sacrificio e dell’unità. Imparate a vivere nell’Amore e nell’armonia con tutti i membri della vostra società. Questo è l’insegnamento fondamentale del Cristianesimo e dell’Islam. Guru Nanak preferiva la preghiera comunitaria rispetto alla preghiera individuale in isolamento. Quando tutte le persone si uniscono in preghiera verso Dio, le loro preghiere scioglieranno il cuore di Dio. In una grande assemblea ci deve essere almeno uno che prega con cuore puro. Quella preghiera raggiungerà Dio. Perciò, i devoti dovrebbero partecipare ai bhajan comunitari. Dovrebbero partecipare al servizio della comunità e coinvolgersi nella vita collettiva. Questo è il cammino più nobile.

Coltivate l’Amore. L’Amore è la forma del Divino e Dio può essere realizzato solo attraverso l’Amore. Di tutti i molteplici nomi attribuiti a Dio, quello che merita di essere maggiormente custodito è Sat-Cit-Ananda (Essere–Coscienza–Beatitudine). Sat rappresenta la Verità. Cit rappresenta Jnana (la saggezza). Dove sono presenti Sat e Cit, Ananda (Beatitudine) è destinata a manifestarsi. Poiché Dio è Verità, Egli deve essere realizzato attraverso la Verità. Poiché Dio è Jnana, Egli deve essere realizzato attraverso il Jnana Marga (il sentiero della Conoscenza). Poiché Egli è Ananda (Beatitudine), deve essere realizzato attraverso la Beatitudine. Seguite il sentiero dell’Amore e raggiungete la meta dell’Unità. Allontanate tutte le differenze. Questo è il messaggio supremo per voi, oggi.

Incarnazioni dell’Amore Divino!

Ovunque voi siate, in qualunque Paese, non date spazio alle differenze religiose. Non abbandonate la religione. Liberatevi dalle differenze basate sulla religione. Attenetevi alla vostra fede e alle vostre tradizioni. Quando si abbandonano le differenze tra religioni, l’Amore si svilupperà in voi. Quando l’Amore cresce, potete avere una visione diretta di Dio. Senza Amore, le preghiere verbali non servono a nulla. Comprendete che l’Amore presente in ognuno è comune a tutti. È l’Amore che vi ha riuniti tutti insieme. È il vincolo dell’Amore che vi ha legati tutti. Esso è il fattore unificante, il Motivatore e la Fonte di gioia per tutti. Perciò, sviluppate Amore.

Il Sole ci insegna che quando si è sé stessi, non vi sarà né spossatezza né esaltazione, né disgusto né orgoglio. Il compito di Surya non è qualcosa imposto dall’esterno o assunto per costrizione. Ecco perché è compiuto in modo sistematico e armonioso. Egli esorta anche l’umanità a usare pienamente e fruttuosamente il tempo che Egli crea e assegna; non solo per vivere in modo confortevole e sicuro, ma per vivere una vita morale ed elevata, degna del destino dell’uomo. Ora potete comprendere perché la Gita fu insegnata per prima dal Signore al Sole. Egli è il grande Karma Yogi, il grande Nishkama Karma Yogi.

Sri Sathya Sai Baba