Cantate Il Nome di Dio e sperimentate la Divinità
Data: 30 Aprile 1997
Occasione: Auditorium del Brindavan College
Luogo: Kodaikanal
Né con la penitenza, né con il pellegrinaggio, né con lo studio delle Scritture, né con il canto si può attraversare l’oceano della vita.
Lo si può raggiungere solo servendo i pii.(Versi in Sanscrito)
Non è necessario ricorrere alla penitenza per realizzare Dio. Non è necessario intraprendere pellegrinaggi per ottenere la liberazione. Come si può allora attraversare l’oceano della vita mondana? Si dice: servendo i pii.
Chi deve servire? Tutti devono servire. Tutti sono servitori in questo mondo. Il bambino è servitore della madre; la madre è servitrice del bambino. Il marito è servitore della moglie; la moglie è sua servitrice. L’insegnante è servitore degli studenti; gli studenti sono servitori dell’insegnante. Il governo è servitore del popolo; il popolo è servitore del governo. Dal re al contadino, tutti sono soltanto servitori. Guardando alla propria ricchezza ci si può considerare padroni. Ma vi è uno e uno solo che è Padrone. Egli è Dio. Tutti gli altri sono soltanto servitori.
Un giorno un vecchio amico di un re venne a fargli visita. Il re fu felice di vedere il suo vecchio amico e parlò con lui affettuosamente. Quell’uomo era molto anziano e portava con sé un bastone per sostenersi. Il re chiese all’amico come stesse conducendo la sua vita. L’amico rispose che, nella vecchiaia, si ha bisogno di un sostegno, e che il bastone era il suo sostegno. L’anziano chiese poi al re se stesse servendo bene il suo popolo, al che il re reagì dicendo di essere un re e di non poter mai essere un servitore.
Il vecchio desiderava impartire al re una lezione pratica. Così, nel salutare il re,lasciò cadere il bastone. Non riuscendo a piegarsi per raccoglierlo, il re si chinò subito, prese il bastone e lo porse al suo amico. Allora il vecchio disse: “Voi dite di non essere un servitore, ma proprio ora mi avete servito. Dunque, siete mio servitore“. Tutti devono servire gli altri in qualche momento. Dire di non essere un servitore è ignoranza. Lo spirito di servizio è presente in ognuno, ma varia da persona a persona a seconda dello stato della loro mente.
L’acqua piovana viene assorbita dalla sabbia,
ma diventa dolce quando cade sull’argilla.
Tuttavia, quando una goccia di pioggia cade in un’ostrica,
essa diventa una perla e brilla intensamente.
Allo stesso modo, il servizio risplende in una persona a seconda del suo grado di merito.(Poesia in Telugu)
Non vi è un momento specifico per rendere servizio. Si può dover rendere servizio ovunque, in qualsiasi momento, a chiunque. L’attitudine al servizio non si acquisisce con lo studio delle Scritture. Il servizio è la via regale per la realizzazione nella vita. Una volta, un angelo stava studiando un libro della Bibbia chiamato Apocalisse. San Giovanni andò dall’angelo e gli chiese: “Oh angelo, cosa state studiando?” L’angelo rispose: “Sto studiando il libro dell’Apocalisse. Anche voi dovreste leggere questo libro. Però, non è sufficiente leggerlo semplicemente. Dovete mangiarlo, masticarlo e digerirlo“. Poi l’angelo scomparve. San Giovanni non comprese il significato di quelle parole. Si domandò come avrebbe potuto mangiare, masticare e digerire quelle pagine del libro. Vi rifletté più e più volte. Cosa significa mangiare il libro? Comprenderne completamente i contenuti dall’inizio alla fine è mangiare; contemplarli è masticare; praticarli è digerire. Solo la pratica dona soddisfazione e forza.
Oggi, le persone studiano le Scritture, ma neppure una frase del libro entra nei loro cuori. Non è forse una perdita di tempo?
San Giovanni assimilò i contenuti del libro e iniziò a contemplarne gli insegnamenti. Trascorse la vita al servizio di Dio. Nella cultura indiana (Bharathiya), si dice: “Il conoscitore del Brahman diventa realmente Brahman” (Brahmavid Brahmaiva Bhavati). Se contempliamo Dio, diventiamo Dio. Col passare del tempo, il volto di San Giovanni iniziò a irradiare il fulgore divino di un angelo.
Nella cultura indiana si narra la storia di Valmiki, che era solito derubare e fare del male alla gente. Quando incontrò sette grandi saggi, cominciò a ripetere costantemente il nome di Rama, seguendo il loro consiglio. Fu così intento in questa disciplina spirituale che si formarono formicai sul suo corpo. Eppure, non smise di cantare il nome di Rama. Alla fine, il fulgore di Rama cominciò a manifestarsi sul suo volto, ed egli si fuse in Rama. Il fulgore di Hari irradiava dal volto di Prahlada, poiché egli ripeteva ininterrottamente il sacro nome di Hari.
Diventerete una cosa sola con la forma divina su cui contemplate, e quel fulgore si rifletterà sul vostro volto. Questa è la verità. Una tale persona sarà sempre nella beatitudine e il suo volto irradierà felicità. Per il costante canto del nome di Dio e per la Sua vicinanza, otterrete la ricchezza della Divinità.
Quando il carbone nero viene a contatto con il fuoco, anch’esso diventa rosso come il fuoco. Satsang significa vicinanza a Dio. Potete trovare la realizzazione nella vita sviluppando la vicinanza a Dio e svolgendo servizio. Servire Dio significa servire il mondo. Ovunque ve ne sia bisogno, rendete servizio al prossimo. Ma compite ogni azione per compiacere Dio. Questo è il dovere primario dell’umanità.
Cosa ci insegna la natura? La natura lavora instancabilmente. Non si riposa neppure per un momento. La terra ruota sul proprio asse alla velocità di 1.000 miglia all’ora [1609.34 Km/h]. Dobbiamo riflettere sul significato di ciò. Grazie a questa rotazione, abbiamo i giorni e le notti. Le persone nel mondo lavorano tutto il giorno e trovano riposo nella notte. Allo stesso modo, tutti gli esseri sulla terra trovano riposo durante la notte grazie a questa rotazione. Anche animali, uccelli, vermi e insetti riposano di notte. La terra gira attorno al sole alla velocità di 66.000 miglia all’ora [106216.72 Km/h]. Di conseguenza, abbiamo le stagioni. Grazie alle stagioni, abbiamo la pioggia; grazie alla pioggia, abbiamo i raccolti; grazie ai raccolti, abbiamo il cibo. La terra lavora incessantemente per fornirci nutrimento. La terra è sempre impegnata nell’azione.
Le persone, che sono nate dalla terra, dovrebbero emularla e rendere servizio. Altrimenti, come possono essere chiamate figli della Madre Terra? Una persona, in quanto figlia della terra, deve dimostrarsi degna impegnandosi nel servizio disinteressato.
Le navi vengono guidate da un faro. Ogni pensiero divino è come un faro per l’essere umano. Krishna si rivolgeva sempre ad Arjuna chiamandolo Partha. Sebbene Arjuna avesse molti nomi, Krishna sceglieva sempre di chiamarlo Partha. Il nostro nome originario è Partha, perché siamo nati dalla terra. Partha significa anche colui che ha il cuore puro. Arjuna aveva un cuore puro. Per questo veniva chiamato Partha.
Il cuore di una madre è molto puro. Le persone possono creare inquinamento, ma la terra rimane sempre pura. Se la terra dovesse fermarsi a riposare, tutta la vita si arresterebbe. Le Scritture affermano: “Tra tutti gli esseri viventi, la nascita umana è la più rara” (Jantunam nara janma durlabham). Le persone non sono diverse dagli animali per quanto riguarda il sonno, il cibo e la procreazione. In cosa allora sono superiori agli animali? L’essere umano possiede il potere di discriminare tra ciò che è permanente e ciò che è temporaneo. Questo è anche noto come Consapevolezza Costante Integrata. In assenza di questa facoltà, si è realmente degli animali. Solo l’essere umano possiede questo potere. Ma oggi le persone hanno dimenticato questo potere. Questo potere è un dono di Dio all’umanità. Ciò che ricevete da Dio, dovreste offrirlo a Lui. Potete essere impegnati nel servizio verso gli altri, ma dovreste offrire tutte le vostre facoltà a Dio.
Lakshmana seguiva sempre Rama. Aveva una moglie, una madre, un regno e anche molte responsabilità. Ma non poteva vivere senza Rama. Così sacrificò ogni cosa, dicendo: “Rama, Tu sei tutto per me. Tu sei il mio unico rifugio. Non posso vivere senza di Te. Moglie e figli sono temporanei, come nuvole passeggere che vanno e vengono. Tu eri presente prima della mia nascita, e sarai presente anche dopo la mia morte“.
La Verità rimane immutata nei tre periodi del tempo: passato, presente e futuro (Trikalabadhyam Sathyam). La Verità è Dio. Un giorno, nella foresta, Rama finse di essere stanco. Sedendosi su una pietra, disse: “Lakshmana, per favore costruisci una capanna“. Lakshmana chiese: “Dove devo costruire la capanna, Signore?” Rama rispose: “Dove vuoi tu“. Lakshmana si mise a piangere e iniziò a lamentarsi: “Quale peccato ho commesso?” Sita fu sorpresa e chiese: “Che cosa ha detto Rama per turbarti e farti versare queste lacrime?” Lakshmana disse: “Io ho forse delle preferenze personali? Mi sono completamente arreso a Rama. Se Rama dice che ho mie proprie preferenze, significa che la mia resa a Lui non è totale. È questo ciò che mi ha causato dolore“. Rama stava mettendo alla prova Lakshmana per mostrare al mondo la purezza del suo cuore. In base alla purezza del cuore, sorgono nell’individuo sentimenti divini. Questa sacra storia di Bharat (India) mostra esempi di vite ideali.
Perfino Arjuna aveva ego, e parlò duramente a Krishna prima della battaglia. Disse a Krishna:
“I Kaurava dalla mente ristretta rinunceranno forse a tutte le divergenze per fare amicizia con noi? Possono forse incontrarsi i poli nord e sud? Invece di perdere tempo, perché non dite loro che siamo pronti per la battaglia? Dare buoni consigli ai malvagi è come gettare fiori di gelsomino nel fuoco. Lasciamo perdere tutto questo parlare di pace“.
(Poesia in Telugu)
Ma sul campo di battaglia, lo stesso Arjuna si lamentò: “Come posso uccidere i miei parenti e amici? Riportami a casa, non posso combattere questa battaglia“. Fu in quel momento che Krishna impartì ad Arjuna gli insegnamenti della Bhagavad Gita. Dal primo all’ultimo verso del primo capitolo della Bhagavad Gita, Arjuna non fece altro che lamentarsi e piangere, e Krishna non proferì una sola parola. Quando Arjuna smise di parlare, Krishna domandò: “Hai esaurito tutta la tua scorta? Ora ti dirò ciò che devi fare; ascolta“. Dopo aver ascoltato le parole di Krishna, Arjuna affermò: “Farò tutto ciò che Tu mi comandi di fare (Karishye vachanam tava)“. All’inizio, Arjuna si considerava un grande eroe, insuperabile nell’arte del tiro con l’arco. Ma alla fine divenne un servitore. Solamente allora Krishna si assunse completamente la responsabilità di guidarlo e proteggerlo.
Quando un coccodrillo afferrò Gajendra (il re degli elefanti), inizialmente Gajendra lottò a lungo, confidando sempre nella propria forza. Poi si appoggiò a un albero, ma anche quello si rivelò inutile. Nell’acqua, la forza del coccodrillo aumentava sempre di più, e l’elefante diventava impotente. Allora capì che solo Dio poteva salvarlo. Pregò:
“Oh Signore, sono esausto.
La mia forza mi abbandona.
Non conosco altro rifugio all’infuori di Te.
Oh Signore! Ti prego, vieni a proteggermi*”.(Poesia in Telugu)
Solo allora Dio prestò attenzione alla sua preghiera. Finché vi affidate alla vostra forza, alla vostra istruzione e alla vostra ricchezza, Dio rimane soltanto un testimone. Ma quando offrite tutto a Dio e vi arrendete a Lui, Egli si prenderà cura di voi. Non dovete rendere alcun altro servizio a Dio, se non riporre in Lui totale fede e fiducia.
Potreste praticare molte discipline spirituali (sadhana), ma Dio non desidera sadhana. Che cos’è sadhana? “Sa” + “dhana” è Sadhana. “Sa” significa Sarvesha (Dio) e “dhana” significa ricchezza. Dunque, sadhana significa ricchezza di Dio. Il potere divino è il vero potere. Dovete aspirare a ottenere quel potere. Quando possedete il potere divino, il vostro volto risplenderà di fulgore. Potreste possedere molta ricchezza e potere, ma in assenza di sentimenti divini nel vostro cuore, il vostro volto apparirà spento come unto d’olio di ricino. Quando pensate costantemente a Dio, il Suo fulgore si rifletterà sul vostro volto.
Prahlada era un bambino. Fu sottoposto a grandi prove. Gli fu fatto bere veleno mortale e fu fatto sedere su una fossa ardente; fu gettato davanti agli elefanti selvaggi e serpenti velenosi. Nonostante tutto questo, continuava a recitare: “Om Namo Narayanaya“.
Quando i servitori del re gli scagliavano contro giavellotti, Prahlada non si lamentava né urlava, ma pregava Vishnu chiamandolo: “Oh Pannagasayi! (Oh Signore che riposi sul letto di serpente!)“. “Oh Danujabhanjana (distruttore dei demoni).” Mai versò una lacrima di dolore, né fu colto dalla paura.
(Poesia in Telugu)
Qual è il significato di questo? Il serpente, l’elefante, il fuoco e il veleno – tutto divenne Narayana (Dio). Anche Prahlada divenne Dio. Colui che conosce Dio “diventa” Dio. Assumiamo la forma di ciò su cui contempliamo. Un vaso di creta non è altro che creta. I recipienti fatti d’oro sono, in sostanza, solo oro e null’altro. Noi siamo emersi da Dio. Pertanto, tutti noi siamo Dio soltanto. A causa della coscienza del corpo, incorriamo in ogni tipo di difficoltà.
Cos’è questo corpo?
È un sacco di pelle destinato a perire,
con nove fori,
e non un brillante splendente.
Non emana profumo, ma soltanto cattivo odore in ogni istante.
È costituito da carne, sangue, ossa e materia fecale.
Dovremmo forse sviluppare attaccamento verso questo corpo?(Poesia in Telugu)
Il nostro attaccamento dovrebbe essere rivolto al Dio eterno
ed essenziale che risiede in esso. Un giorno o l’altro, il corpo
dovrà collassare; sarà bruciato e ridotto in cenere.
Compiete il vostro dovere finché siete in vita. Non rinunciate mai al vostro
dovere. Qualunque cosa facciate, pensate a Dio in ogni
momento. Non potete ottenere nulla se Dio non lo vuole.
Non si muove neppure un filo d’erba senza la volontà divina,
perché dire questo o quello?
Dio pervade ogni cosa, dalla formica fino a Brahma. Le persone che non realizzano questa verità si lasciano trasportare dall’orgoglio
della loro intelligenza e conoscenza.
Ma nessuno, per quanto grande sia, sa cosa
lo attende nel futuro.(Poesia in Telugu)
Quando le persone ottengono il successo, lo attribuiscono alla propria capacità; se invece falliscono, lo attribuiscono alla volontà di Dio. Potete conoscere la Verità solo quando riconoscete che tutto accade per volontà di Dio, e che qualunque cosa accada è per il vostro bene.
Oggi, gli aspiranti spirituali e i devoti non possiedono questo tipo di fede. Ciò è dovuto alla loro devozione a tempo parziale. Dovreste diventare devoti a tempo pieno. Dall’alba al tramonto, compite il vostro dovere con la ferma convinzione che ogni dovere appartenga a Dio. Compiete il vostro dovere con Amore. Solo allora raggiungerete la perfezione. Dio non vuole che rinunciate a nulla. Se sapete cantare, ritenete che ciò sia una Grazia di Dio. Dio ama la musica. Perciò, cantare canti devozionali è anch’esso un servizio alla società. Se state svolgendo un lavoro, consideratelo come adorazione.
Talvolta, anche devoti ferventi perdono la pazienza. Alcuni devoti biasimano Dio per non aver concesso loro la Sua Grazia, nonostante la loro intensa devozione. Thyagaraja era un grande cantante, che recitava incessantemente il nome di Rama. Una volta, quando si trovò ad affrontare temibili difficoltà, si scoraggiò e cominciò a criticare Rama: “Rama, Ti penso in ogni momento; perché allora mi infliggi tutte queste sofferenze? Non è giusto da parte Tua fare così. Oh non ho devozione perfetta, oppure Tu non hai il potere di aiutarmi“. Il momento dopo, Thyagaraja si rese conto del suo errore e cominciò a cantare una canzone che esaltava la grandezza del potere di Rama:
Se non fosse per il potere di Rama,
una semplice scimmia avrebbe potuto attraversare l’immenso oceano?
Lakshmi Devi, dea della ricchezza,
sarebbe diventata la Sua consorte?
Lakshmana Lo avrebbe adorato?
L’intelligente Bharata Gli avrebbe reso omaggio?
Se non fosse per il grande potere di Rama,
tutto questo sarebbe accaduto?
In verità, il potere di Rama è al di là di ogni descrizione.(Canto in Telugu)
Thyagaraja disse: “Rama! In realtà, io sono una persona stolta. Tu possiedi un potere immenso, incalcolabile, infinito, immortale. Non sono stato in grado di riconoscere il Tuo potere“.
In questo mondo, vi sono tre tipi di persone che biasimano Dio. Il primo tipo è costituito da coloro che mancano di fede in Dio. Il secondo tipo è costituito da coloro che Lo biasimano quando i loro desideri non vengono esauditi. Il terzo tipo è costituito da coloro che incolpano Dio per le difficoltà insormontabili che affrontano. Talvolta, i devoti criticano Dio a causa della pressione insopportabile delle sofferenze, ma nella loro critica non vi è odio. I veri devoti non biasimeranno mai Dio.
Qualunque sia l’attività in cui siete coinvolti nella società, svolgetela con spirito di servizio. Non c’è nessuno al mondo che non sia un servitore. Diventate Dio solo quando servite il prossimo. I leader di oggi mancano di questo senso del servizio.
Tutti gli esseri nel mondo sono vincolati all’azione. Gli esseri umani nel mondo sono vincolati all’azione (Karmanubandheeni manushya loke). Lo scopo della nostra nascita come esseri umani è aiutare gli altri.
Incarnazioni del Divino Amore!
Dovreste ricordarvi che siete figli della terra. Siate come Partha e obbedite al comando di Dio. Krishna disse ad Arjuna:
Alzati, Dhananjaya.
Il destino è onnipotente;
la giustizia vince sempre;
l’egoismo conduce alla rovina.
Questa è la natura dello yuga dharma.
Conoscete la verità (di ciò che sta per accadere).
Dhritarashtra può essere padre di cento figli,
ma non vi sarà neppure uno che compirà i riti funebri per lui.
Così opera il destino.(Poesia in Telugu)
Arjuna allora disse con determinazione: “Signore, obbedirò al Tuo comando“. Il comando di Dio è sempre benefico per noi. Obbedite al comando di Dio e partecipate al servizio sociale, al benessere sociale, alla contemplazione di Dio, alla meditazione e all’adorazione. Se le persone compiono tali attività, la Nazione prospererà. Il servizio alla società è servizio a Dio. Servite gli altri e adorate Dio. Adorazione e servizio devono procedere insieme.
Oggi, tutti e cinque gli elementi sono inquinati. Aria, acqua, terra sono tutti inquinati. Vi sono suoni orrendi ovunque, e tutto è inquinato. Solo la costante contemplazione di Dio può eliminare questo inquinamento. Recitate il Nome di Dio e sperimentate la Divinità.
(Bhagavan concluse il Suo Discorso Divino con il bhajan: “Bhava Bhaya Harana, Vandita Charana…“).