Dio si incarna per servire l’umanità

Data: 20 Novembre 2000
Occasione: Discorso inaugurale della VII Conferenza Mondiale delle Organizzazioni Sri Sathya Sai Seva
Luogo: Prasanthi Nilayam

Incarnazioni dell’Amore!

Proprio come gli uccelli hanno due ali che li aiutano a volare,
l’Amore e il Servizio sono le due ali che permettono all’uomo di raggiungere rapidamente la sua meta nella vita.

(Poesia in telugu)

L’uomo nasce per offrire servizio altruistico e non per indulgere nell’egoismo. Solo il servizio disinteressato può realizzare l’unità del genere umano. Solo attraverso l’unità, l’umanità può raggiungere la divinità. Pertanto, il servizio è essenziale per comprendere questa unità nell’umanità. Le persone sono dell’opinione che il servizio consista semplicemente nell’aiutare i poveri, i deboli e gli abbandonati. È un grande errore pensare di offrire un servizio agli altri. In realtà, state servendo voi stessi, perché lo stesso principio dell’Atma, lo stesso principio dell’Amore, è presente in tutti. Tutti gli uomini sono essenzialmente uno. Le differenze risiedono solo nei loro sentimenti. Dunque, l’uomo deve trasformare i propri sentimenti e cercare di riconoscere la verità che la stessa divinità è immanente in tutti. Solo allora può avvenire una trasformazione nell’uomo.

Le mani compiono il lavoro, la lingua svolge il compito di parlare e la testa si occupa dell’indagine. Tutti questi arti del corpo possono essere differenti tra loro, tuttavia la potenza divina che risiede in essi è una e la stessa. Allo stesso modo, la medesima divinità è presente in tutti gli esseri. Una volta compresa questa verità, il servizio che offrite diventerà divino. Non si dovrebbe diventare egoisti pensando di compiere un grande servizio. In realtà, il servizio è destinato a distruggere l’ego. Non lo si può definire servizio se è compiuto con ego. Innanzitutto, l’ego deve essere sottomesso. L’attaccamento al corpo è la causa principale dell’ego. L’ego svanirà una volta abbandonato l’attaccamento al corpo. Lo spirito di unità si svilupperà una volta che l’ego sarà annientato.

Proprio come le mani, gli occhi, il naso, la bocca, etc., sono gli arti del corpo, allo stesso modo tutti gli esseri umani sono gli arti della società. La società è un arto della Natura e la Natura è un arto di Dio. Vedendo questa vasta Natura, non si dovrebbe pensare che essa sia diversa da Dio. Si dovrebbe comprendere la verità fondamentale che la Divinità pervade l’intera creazione. Le lampadine, i loro colori e il loro voltaggio possono variare, ma la corrente che le attraversa è una e la stessa. Allo stesso modo, i nomi e le forme degli individui possono essere diversi, ma il principio dell’Atma che esiste in tutti è uno e lo stesso. Il servizio che offrite acquisirà significato solo quando comprenderete questa verità. Non dovreste pensare di essere diversi da colui che state servendo. Questo tipo di sentimento dualistico dà origine a qualità malvagie come l’odio, la gelosia, etc. In realtà, tutte le qualità malvagie come desiderio, collera, avidità, etc., sono create dall’uomo stesso. Esse sorgono dalla testa, mentre le qualità nobili come amore, compassione, tolleranza, hanno origine dal cuore. La testa vede l’unità come diversità, mentre il cuore dimostra l’unità nella diversità. Pertanto, la testa simboleggia il pravritti (via esteriore) e il cuore rappresenta il nivritti (via interiore). Non pensate mai che la società non possa progredire se voi non offrite il servizio. La società non dipende da voi. Se non voi, qualcun altro farà ciò che è necessario. Dio governa tutto. In primo luogo, cercate di comprendere il significato della parola “servizio“. È possibile comprenderlo una volta che avrete compreso chi siete. Siete un manava (essere umano). Manava non significa solo la forma fisica. È sinonimo del principio dell’Atma. L’essere umano è la manifestazione dei cinque elementi. Gli antichi saggi avevano il pieno controllo sui cinque elementi e perciò potevano godere di pace e sicurezza. L’uomo risplenderà come Atmaswarupa (incarnazione dell’Atma) una volta che diventerà padrone dei cinque elementi.

Esistono diversi livelli della mente, precisamente: supermente, mente superiore, mente illuminata e sovramente. L’uomo raggiungerà lo stadio della totalità solo quando conseguirà il livello della sovramente.

La supermente è legata alla coscienza del corpo. La sorgente della coscienza del corpo è il principio dell’Atma che pervade l’intero corpo. La coscienza del corpo diventa coscienza del pensiero quando si raggiunge il livello della mente superiore. La coscienza del corpo è limitata al piano fisico, mentre la coscienza del pensiero non ha tali limiti e può viaggiare a qualsiasi distanza. Per questo motivo la coscienza del pensiero è definita mente superiore. La mente superiore trascende i cinque elementi. Per raggiungere questo stato trascendentale si deve iniziare dalla supermente. Tuttavia, la mente superiore non rappresenta lo stadio più elevato. La mente dell’illuminazione è, in realtà, al di là della mente superiore.

Vi è corrente nel corpo umano dalla testa ai piedi. Il corpo stesso è un grande generatore. La mente illuminata, che è connessa alla corrente presente nel corpo, è estremamente potente. Quando si raggiunge questo livello, si avrà corrente persino nelle unghie e nei capelli. Una persona mondana non prova alcun dolore quando si taglia le unghie, ma dopo aver raggiunto il livello della mente illuminata, si avvertirà una scossa quando si tenterà di tagliarle. I giovani moderni potrebbero attribuire ciò alla mancanza di tagliaunghie in quei tempi. Ma non è necessario avere un tagliaunghie per tagliare le unghie: un’unghia può tagliare l’altra. Tuttavia, la persona che ha raggiunto il livello della mente illuminata sentirà una scossa nel momento in cui le unghie vengono tagliate. I pensieri, le parole e le azioni di colui che possiede la mente illuminata sono intrisi di divinità. Ciò dà origine a una corrente molto potente “a tre fasi” nel corpo. Persone di questo tipo avranno corrente persino nei capelli. Si può avvertire una scossa toccando i loro capelli. Anche in un individuo ordinario vi è corrente elettrica nel corpo.

L’elettricità presente all’interno si diffonde in tutto il corpo grazie al battito del cuore. I medici affermano che i polmoni purificano il sangue con l’ossigeno e lo inviano al cuore. Ma in realtà, la forza vitale presente nei polmoni diventa corrente attraverso la vibrazione. Questa corrente può viaggiare a grande distanza. Ogni volta che il cuore pompa, il sangue percorre una distanza di 12.000 miglia [19.312,128 Km, ndt] nel corpo. Come possiamo affermarlo? Se uniamo tutti i vasi sanguigni del corpo, sia piccoli che grandi (arterie, vene, capillari, etc.), essi coprono una lunghezza di 12.000 miglia. Proprio come un generatore può illuminare una lampadina collegata a esso anche a una distanza di 100 miglia [circa 161 Km, ndt], allo stesso modo la corrente che ha origine dai sentimenti sacri del cuore può viaggiare fino a qualsiasi distanza. Questo è il potere della mente illuminata.

Al livello della mente illuminata, la mente dell’uomo subisce una grande trasformazione e diventa la forza sottile. Questa forza sottile possiede tre poteri: prana shakti, mano shakti e vijnana shakti. Nessun scienziato, medico o ingegnere può comprendere questo. Potete dare riposo a qualsiasi arto del corpo, ma non al cuore. Il cuore continua a funzionare anche durante il sonno. Quale medico o scienziato può comprendere ciò? L’occhio appare così piccolo, ma in esso vi sono 13 lakh [1,3 milioni, nft] di raggi luminosi. Chi lo ha creato? Tutto ciò è creazione di Dio. La creazione di Dio è la più misteriosa, sacra e meravigliosa. Tutto ciò che si vede all’esterno non è altro che riflesso, reazione e risonanza dell’essere interiore. Andate in un tempio per avere la visione di Dio. Ma quando vi trovate davanti all’idolo, chiudete gli occhi e pregate. Il significato interiore di questo è che si deve vedere Dio non con gli occhi fisici, bensì con gli occhi della saggezza. Otterrete gli occhi della saggezza solo quando rivolgerete la vostra visione all’interno. Ecco perché le persone meditano con gli occhi chiusi e visualizzano Dio interiormente. L’intero mondo è solo riflesso, reazione e risonanza. Voi desiderate il riflesso dimenticando la realtà.

Il corpo grossolano è composto di cibo. La mente, l’intelletto, il citta e l’ahamkara costituiscono il corpo sottile. È il corpo sottile che sperimenta il dolore e il piacere. La mente illuminata è costituita dal corpo causale. Essa trascende i pensieri e i sentimenti mondani. In essa non vi è traccia di desiderio, collera, avidità, ego, orgoglio e gelosia. Il livello della mente illuminata si raggiunge solo quando tutti i pensieri mondani sono stati sottomessi. Per poter controllare i pensieri mondani, si deve raggiungere il livello della Super Mente. La Super Mente non è altro che la mente superiore, quella che trascende la mente ordinaria. La base fondamentale per ottenere la Super Mente è coltivare un Amore superiore, cioè un Amore privo di ogni desiderio. Ecco perché vi dico spesso: l’Amore è Dio, vivete nell’Amore. Iniziate la giornata con Amore, trascorretela con Amore, colmatela d’Amore e concludetela con Amore. Questa è la via verso Dio. Quando vi svegliate al mattino, non pensate alle vostre attività mondane. Svegliatevi con sentimenti di Amore puro. Ma oggi l’uomo non possiede tali sentimenti di Amore puro. La ragione di ciò, come vi ho detto ieri, è che gli stessi genitori non hanno sentimenti sacri. Se i genitori si svegliano al mattino insultandosi a vicenda, i figli faranno un passo in più e litigheranno tra loro non appena svegli.

Al momento della nascita, l’uomo non ha desideri. Ma crescendo, acquisisce molti desideri che lo conducono alla schiavitù. L’uomo dovrebbe riempire la propria mente di amore per Dio. Dovrebbe dimenticare tutte le sue preoccupazioni e contemplarLo. Questo è possibile solo attraverso la pratica. Leggere, scrivere, camminare, parlare: tutte queste cose si imparano solo con la pratica. Allo stesso modo, anche nel cammino spirituale, la pratica è essenziale. Iniziate a praticare l’amore. Questa è la vera disciplina spirituale. Condividete il vostro amore con sempre più persone. Sperimenterete l’unità. Una volta che iniziate a condividere il vostro amore con tutti, allora l’intero mondo diventerà un’unica famiglia. Dopo aver espanso il vostro amore in questo modo, controllate i pensieri esteriori e rivolgetevi all’interno. Raggiungerete allora lo stato della mente illuminata, in cui non vi sono assolutamente né pensieri né azione. Persino il ferro viene fuso dalla potenza della corrente elettrica. Allo stesso modo, la dualità di bene e male viene annientata dalla mente illuminata. In termini spirituali, questo è chiamato stato di samadhi. “Samadhi” significa “sama” + “dhi” (equanimità mentale). La mente illuminata unifica bene e male e sviluppa lo spirito di unità. Che cosa dovete fare per raggiungere questo stato? Servite tutti con amore. Considerate il servizio all’uomo come servizio a Dio.

Quando si tratta di offrire servizio, non osservate alcuna differenza. Non pensate di essere ricchi mentre l’altro è povero. Chi è l’uomo più ricco del mondo? Colui che ha appagamento è l’uomo più ricco del mondo. Chi è l’uomo più povero? Colui che ha molti desideri è l’uomo più povero. Riducete i vostri desideri. Si dice: “Meno bagaglio, più comfort rende il viaggio un piacere“. Potete compiere comodamente il viaggio della vita solo quando riducete il bagaglio dei desideri. Minori sono i desideri, maggiore sarà la forza di volontà. Il corpo ha una fine, ma non la mente. La mente è responsabile di tutto. Dunque, riempite la mente di pensieri puri e disinteressati. Raggiungerete allora lo stato della mente illuminata. Gradualmente, supererete la mente illuminata e raggiungerete la sovramente (over mind, oltre la mente, ndt). Nel linguaggio del Vedanta, questo è conosciuto come lo stato di amanaska (assenza della mente). Una volta che la mente è ritirata, rimane solo il principio dell’Atma, cioè la Supercoscienza.

L’uomo possiede la capacità di raggiungere qualsiasi posizione elevata. Qualsiasi compito può essere portato a termine tramite la pratica. Una piccola formica può percorrere centinaia di miglia se decide di farlo. Ma persino un’aquila, dotata di ali forti, non può muoversi di un solo centimetro senza sforzo. L’amore e il servizio sono come due ali per l’uomo. Con l’aiuto di queste due ali, egli può raggiungere qualsiasi posizione elevata. Le vite di molte anime nobili testimoniano questa verità.

Oggi l’uomo trova difficile restare seduto in silenzio e con stabilità anche solo per pochi minuti. Ma gli antichi potevano mantenere il corpo fermo in una postura per un numero indefinito di giorni. Le persone pensano che il corpo sia in grado di muoversi grazie alla circolazione del sangue e al funzionamento dei nervi. Ma quando si raggiunge lo stato della mente illuminata, la circolazione del sangue si arresta. Potreste pensare che il corpo diventi privo di vita senza la circolazione sanguigna, ma inizia a circolare un super sangue che fa funzionare il corpo. Quando il super sangue comincia a circolare nel corpo, esso diventa superiore per natura.

A questo proposito, le Upanishad dichiarano: “Raso Vai Saha” (Dio pervade il corpo sotto forma di essenza). Allora tutto ciò che si vede, si compie e si sperimenta diventa divino. Proprio come lo zucchero è presente in ogni goccia di sciroppo, il Potere Supremo (la Divinità) è presente in ogni cellula del corpo umano. Ma oggi l’uomo si considera debole. Solo colui che comprende la verità che tutto è all’interno può sperimentare la beatitudine.

Tutto ciò che l’uomo apprende dai libri non è altro che riflesso, reazione e risonanza dell’essere interiore. Il parlare dell’uomo è determinato dai sentimenti dell’essere interiore. Il linguaggio è risonanza, e il cuore è il suono reale. Questo suono reale dà origine alla risonanza. Nel cammino spirituale vi sono molti di questi segreti sottili. Senza comprendere tali segreti, l’uomo intraprende varie pratiche spirituali e perde il suo tempo. Non è necessario intraprendere alcuna pratica spirituale una volta compresa la Verità fondamentale.

Non con la penitenza, né con i pellegrinaggi, né con lo studio delle scritture, né con il japa
si può attraversare l’oceano della vita.
Lo si può realizzare solo servendo i pii.

(Śloka in sanscrito)

Quando servite gli altri, anche il vostro potere aumenterà. Il potere di attrazione è presente in ognuno. Più diventate puri, maggiore sarà il vostro potere di attrazione e, di conseguenza, assorbirete più potere. Tutti i poteri presenti nella terra sono latenti nell’uomo. L’uomo, infatti, è il serbatoio di tutti i poteri – elettrico, magnetico e laser. Dunque, l’uomo è molto potente. Allora, perché dovrebbe considerarsi debole?

Alcune persone vengono da Me e si lamentano di non riuscire a controllare la mente. Come potete controllare la mente? Potete controllare la mente solo attraverso l’Amore, e non semplicemente stando seduti in meditazione. Quando sviluppate l’Amore, non ci sarà spazio per qualità negative come la collera e l’odio. Sarete in grado di amare persino i vostri nemici. Non considererete nessuno come vostro nemico; vedrete l’unità in tutti. Questa è la vita beata. L’involucro di beatitudine è l’ultimo dei cinque involucri presenti nell’uomo, cioè, annamaya kosha (involucro di cibo), pranamaya kosha (involucro vitale), manomaya kosha (involucro mentale), vijnanamaya kosha (involucro di saggezza) e anandamaya kosha (involucro di beatitudine). Oggi l’uomo riesce a viaggiare solo fino all’involucro mentale. Dopo di ciò, non ha né il biglietto né il carro per raggiungere l’involucro di beatitudine. Le persone sono nell’erronea convinzione che il vijnanamaya kosha sia collegato alla scienza. Ma, in realtà, non ha nulla a che fare con la scienza. Vi è un abisso tra saggezza e scienza. La scienza è legata alla potenza della mente e delle macchine, mentre la saggezza ha origine dal potere dell’Atma. Per ogni cosa, il servizio è importante.

Per compiere il Rajasuya Yajna, il Signore Krishna si rivolse a Dharmaraja e gli chiese se tutto fosse pronto. Dharmaraja rispose che tutti i preparativi erano stati completati e che aveva assegnato vari compiti agli altri. Allora Krishna chiese l’opportunità di rendere qualche servizio. Usò la parola “servizio” e non “dovere“, perché il dovere è legato alla dualità, mentre il servizio all’unità. Dharmaraja disse: “Swami, quale servizio potrei assegnarTi? Piuttosto, dacci l’opportunità di servirTi“. Krishna rispose: “Non ho bisogno del servizio degli altri. Io servo tutti“. Dio assume forma umana per servire e sostenere l’umanità. Io sono il vostro servo, non il padrone. Comprendete questa verità. Io vengo da voi per darvi il darshan, ovunque siate seduti. Non dico mai che dovete venire da Me. Si dice che Dio si trovi sempre sull’uscio della vostra stanza della preghiera, pronto a darvi qualunque cosa chiediate. Dio è sempre pronto a esaudire i desideri dei Suoi devoti. Dio è sempre con voi, in voi, intorno a voi. Dio rende servizio all’uomo affinché egli possa servire i suoi simili. Dharmaraja chiese a Krishna quale servizio desiderasse svolgere. Krishna rispose che avrebbe rimosso le foglie di banano dopo che tutti avevano terminato di mangiare su di esse. Con questo Suo gesto, Krishna dimostrò l’ideale del servizio all’umanità.

Il corpo umano può essere paragonato a una tenera foglia di banano. I cinque sensi dell’uomo sono come le delizie servite sulla foglia. Si dovrebbe offrire il cibo a Dio prima di consumarlo. Ma l’uomo, nella sua stoltezza, offre le “delizie” ai demoni del desiderio, della collera, dell’avidità, dell’orgoglio e della gelosia. Dopo che i demoni hanno consumato le “delizie” e rovinato la foglia, ciò che resta viene offerto a Dio! Prima di tutto, queste “delizie” dovrebbero essere offerte a Dio, che è presente interiormente nella forma di Vaishvanara. Il cibo viene offerto a Dio recitando lo śloka:

Brahmārpaṇam Brahma Havir Brahmagnau Brahmaṇāhutaṁ
Brahmaiva Tena Gantavyam Brahma Karma Samādhinā.

Immediatamente Dio risponde dall’interno:

Aham Vaishvānaro Bhutvā Prāṇinām Dehamāśritaḥ
Prāṇāpāna Samāyuktaḥ Pachāmyannam Chaturvidham.

Dio è presente in ogni essere nella forma di Vaishvanara. Dunque, chiunque serviate, considerate che state servendo Dio.

L’Amore non ha forma; ha solo nome. L’oro, di per sé, non ha forma. Ma le persone lo modellano sotto forma di anello o di catenina, attribuendogli così una forma. Allo stesso modo, molte forme vengono attribuite alla Divinità senza forma.

La Divinità è pura, immortale, priva di attributi, senza forma, antica ed eterna. Ma le persone adorano una forma per propria soddisfazione. Per questo Dio si incarna. Egli è il creatore, il sostenitore e il distruttore. Ma voi pensate che esistano dèi differenti per creazione, sostentamento e distruzione. Essi sono tutti come ministri di Dio. Tutto è sotto il Suo controllo. Dunque, quando offrite qualcosa a Dio, equivale a offrirlo a tutti gli dèi.

Easwara Sarva Bhutanam (Dio è presente in tutti gli esseri). Il Dio senza forma può essere visualizzato nella forma di tutti gli esseri. Egli è la Realtà, e tutte le forme sono i Suoi riflessi. Egli è uno, ma voi vedete molti riflessi. Potete trovare la proiezione di terremoti, inondazioni ed eruzioni vulcaniche sullo schermo del cinema, ma lo schermo non ne è toccato. Potete vedere un fiume sullo schermo, ma lo schermo non si bagna. Allo stesso modo, tutta la molteplicità appare solo alla visione esteriore; la mente illuminata vede solo l’unità. Quell’unità è il Potere Divino. Esso è presente in ciascuno e in tutti. Cercate Dio in vari luoghi perché non riuscite a comprendere questa Verità. Per conoscere questa Verità, amate tutti. Solo allora potrete visualizzare l’unità nella diversità. Il Signore Krishna dichiarò: Mamaivamsho Jeevaloke Jeevabhuta Sanathana (l’Atma eterno in tutti gli esseri è una parte del Mio Essere). Non lasciatevi ingannare dalle differenze nella forma fisica. Trattate tutti allo stesso modo. Considerate tutto quello che vedete come il vostro stesso riflesso.

Quando coltivate questo sentimento di unità, raggiungerete il livello della mente illuminata. Quando siete al livello della super mente, pensate di essere diversi dagli altri. Questo è dualismo. Si dice: “Un uomo con una mente duale è mezzo cieco”. Salite gradualmente fino alla Mente Superiore, dove comprendete la vostra vera natura. Poi raggiungete la mente illuminata. Una volta che sperimentate questa unità fino alla totalità, raggiungete la sovramente. Quello è il vostro obiettivo. Quello è tutto per voi. Tutte le pratiche spirituali esistono per conseguire questo fine. Le pratiche compiute con il corpo fisico non possono migliorare lo stato della mente. Ciò che è essenziale è la purezza della mente.

Ricordate le parole di Swami ogni volta che partecipate ad attività di servizio. Alcune persone ricche sentono di non riuscire a servire la società e partecipare ad attività di servizio. Servizio non significa aiutare solo con le mani. Parlate con dolcezza e gentilezza. Pronunciate parole buone. Anche questo è una forma di servizio. Date cibo e denaro a chi è nel bisogno e lavorate per il suo benessere. Anche questo è una forma di servizio. Pulire le strade o servire i malati non è l’unico mezzo per rendere servizio. Ma coloro che ne hanno l’opportunità possono certamente farlo secondo le proprie capacità.

L’altro giorno, le ragazze del College di Anantapur sono venute da Me e hanno detto: “Swami, i ragazzi stanno andando in ogni casa nei villaggi a distribuire pacchi di cibo. Una volta terminata la preparazione dei pacchi, noi non abbiamo altro da fare. Ti preghiamo, dacci qualche compito“. Dissi loro di andare nei villaggi, pulire i templi e imbiancarli. Il corpo stesso è il tempio di Dio. Quando imbiancate i templi esterni, pensate che state dipingendo il tempio del corpo con l’amore. Questo è vero servizio. Non usate mai parole dure. Non potete sempre accontentare, però potete sempre parlare con gentilezza. Le ferite del corpo possono essere curate con l’uso dei medicinali. Ma le ferite inflitte dalla lingua non possono mai essere guarite. Per questo vi ripeto continuamente di coltivare l’amore e parlare con amore. Io non uso mai parole dure, nemmeno quando sembro essere in collera. Parlo sempre con Amore. Anche voi diventerete divini quando coltiverete un tale Amore Divino.

Coltivate buoni pensieri. I buoni pensieri conducono a buone azioni. Le buone azioni conducono al satsanga (buona compagnia). Coltivate l’amore. Tutto si basa sull’Amore e solo sull’Amore. L’uomo nasce nell’Amore, è sostenuto dall’Amore e infine si fonde nell’Amore. L’Amore è la base della vita umana. Ma voi state dimenticando tale vero Amore e vi lasciate trascinare dall’amore mondano e fisico, che non è amore nel vero senso.

Il lavandaio percuote i vestiti sulla pietra dura e vi passa sopra il ferro rovente per appianarne le pieghe. Così anche voi dovrete attraversare un terreno di prove per diventare degni di avvicinare Dio. Vedete Me come residente in ognuno. Date a tutti l’aiuto che potete, tutto il servizio di cui hanno bisogno. Non negate la parola gentile, la mano di sostegno, il sorriso rassicurante, la compagnia confortante, la conversazione consolatoria.

Sri Sathya Sai Baba