La gelosia è la causa principale del male

Data: 03 Luglio 1993
Occasione: Guru Purnima
Luogo: Prasanthi Nilayam

La domanda è come realizzare il sacro Sé interiore. Anche nelle cose mondane è presente la Divinità. Vediamo onde infinite emanare dal vasto oceano. Sebbene l’oceano sia uno, le onde sono innumerevoli e apparentemente non della stessa forma. Ma tutte le onde contengono l’essenza dell’oceano e la sua qualità, siano esse grandi o piccole. Allo stesso modo, sebbene esistano forme infinite di esseri nel mondo, ciascuna di esse contiene l’essenza della Divinità al proprio interno. La stessa Divinità è ovunque. Questa Divinità esisteva nel passato, è nel presente e continuerà ad esserci in futuro. Essa è, quindi, al di là delle tre categorie del tempo ed è eterna. Ogni essere umano è una combinazione di Brahma Tattva e Jiva Tattva (Sé Onniversale e Sé individuale). Le onde nell’oceano sono causate dal vento che vi soffia sopra. Allo stesso modo, la Maya (potere illusorio) causa la diversità di nomi e forme nel mondo. L’entità originaria e fondamentale, Sat-Cit-Ananda, è l’unica che esiste, e tutta la varietà di esseri nel mondo è come le onde dell’oceano. Questo Sat-Cit-Ananda è denominato Asthi, Bhathi e Priyam, che sono immutabili, mentre il nome e la forma saranno sempre mutevoli. Questo mondo fenomenico è chiamato Jagat, il che implica che esso è “andare” e “venire“. L’unico che è sempre presente è la forma collettiva della Divinità. La vita umana è emersa dal Divino, è sostenuta dal Divino e si fonde nel Divino.

Sebbene il corpo sia transitorio, esso è stato donato soltanto per compiere il Dharma (azioni rette) e raggiungere la meta. “Shareeram Adhyam khalu Dharma-Sadhanam” (Il corpo è essenziale per realizzare il Dharma). Nascita e morte vanno insieme. La morte segue la nascita come un’ombra. Non si può dire quando, dove e come la morte avverrà. Può essere nell’infanzia, nella giovinezza o nella vecchiaia, in una casa o all’esterno, in una città o in una foresta, sulla terra, nell’acqua o nel cielo. Bisogna comprendere che la morte è un fenomeno naturale ed evitare di preoccuparsene. Poiché vi è stata data la facoltà del discernimento, dovreste usarla nel modo corretto e non a fini egoistici. Quando la usate per il beneficio collettivo, con consapevolezza sociale, essa è molto benefica. È perché l’uomo sta usando il proprio intelletto per scopi egoistici che non è felice. Se discernimento viene impiegato per il bene comune di tutti, si può godere della vera felicità.

Ravana era un re potentissimo, pienamente compiuto in tutte le arti, con padronanza dei Veda. Aveva compiuto una severa penitenza. Ma, poiché utilizzò tutti i suoi talenti per scopi egoistici, andò incontro a una morte ignominiosa. Fu avvertito da sua moglie Mandodhari, che era un modello di virtù, rappresentante del Sujnana (retta conoscenza), che non stava seguendo il sentiero del Dharma poiché aveva rapito furtivamente Sita, moglie di Rama. Ella gli domandò se sarebbe rimasto in silenzio se fosse stata sua moglie ad essere rapita. Così ella gli insegnò il Sujnana (sapienza benefica). Ma Ravana ignorò il suo consiglio. Suo fratello, Vibhishana, cercò di insegnargli il Vijnana (sapienza discriminativa) dicendogli che non stava usando la sua Buddhi (intelligenza) nel modo corretto e stava compiendo un atto riprovevole, indegno di un imperatore come lui. Ravana ignorò anche questi. In seguito, Hanuman gli diede consigli nei termini del Prajnana (Sapienza Suprema). Disse a Ravana che, nonostante la sua Vidhya (vasta erudizione e conoscenza), egli non era riuscito a riconoscere l’Atma come realtà dell’individuo e, con la coscienza del corpo, si stava abbandonando a un atto spregevole, perdendo il controllo sui sensi e sulla mente. Aveva preso con sé Sita, la Madre dell’Universo, con uno scopo vile.

Ravana non prestò ascolto ai tre tipi di consigli e, di conseguenza, andò incontro al disastro. La vita di colui che agisce per motivi egoistici è nelle mani degli altri, mentre chi ha un cuore puro e motivazioni disinteressate, cercando il benessere del mondo, ha la propria vita nelle proprie mani. Rama fu un esempio di ciò. Un vero essere umano virtuoso vedrà la divinità in sé stesso e anche negli altri. La vita umana non è altro che un riflesso della Divinità. È ignoranza considerare Dio come residente altrove, in un luogo remoto. Quando voi stessi siete l’incarnazione della Divinità, a che serve cercare il Divino altrove? Voi siete il Supremo Brahman. Dimenticando la verità dell’innata Divinità dell’uomo, preoccupandosi di ciò che accade altrove, gli individui perdono i propri punti di riferimento. Queste preoccupazioni non sono naturali, ma acquisite dall’esterno. Tutti devono comprendere che la morte è la fine di ogni essere che nasce. Ciò che conta è la nascita. Quando si realizza il significato della nascita, si trascendono nascita e morte (Janma-rahityam). Pertanto, nella vita umana, si dovrebbe comprendere questo Para Tattva (verità trascendentale) e cercare di realizzare il Divino. Questo è il compito principale dell’aspirante.

Tuttavia, nella vita umana stanno comparendo molti tipi di deviazioni. La radice di tutti i mali che sorgono nel mondo può essere ricondotta all’azione di una “mano“. Quando accade qualcosa di spiacevole, le persone cercano di attribuirlo a qualche “mano” straniera o alla mano di qualche setta religiosa. Queste sono speculazioni prive di senso o congetture fantasiose. Sono esercizi nella non-verità. Vi è effettivamente una “mano“. Ma qual è quella mano? È la mano di Asuya (gelosia). Questo è un male terribile che è penetrato in tutte le sfere della vita nel mondo odierno. Esiste un rimedio persino per la temibile malattia del cancro. Ma non c’è modo di curare il male della gelosia. L’unica cura definitiva è la fine stessa.

Oggi il male della gelosia ha invaso ogni campo di attività. Di conseguenza, eventi tanto orribili si verificano di tanto in tanto. Vi sono tre discendenti di Asuya (gelosia). Essi sono Dhvesha, Krodha e Lobha (odio, collera e brama). Vi sono tre figli generati da Anasuya (colei che è totalmente priva di gelosia). Essi sono: Brahma, Vishnu e Maheshvara, che simboleggiano Sahana (tolleranza), Prema (Amore) e Sanubhoothi (compassione). Questa è la differenza tra Asuya e Anasuya. La prima dà origine a qualità demoniache. La seconda genera qualità Divine. Le qualità demoniache prodotte da Asuya (gelosia) portano alla distruzione del potere di discernimento e inducono gli uomini a non avere più senso di ciò che è temporaneo e ciò che è permanente. Di conseguenza, essi perseguono vie malvagie.

Spesso ci si chiede quale sia la ragione di una particolare azione o evento. Non vi è alcun bisogno di cercare delle ragioni. Proprio come la fame nasce dalla digestione, la gelosia nasce dalla scomparsa di motivazioni nobili. L’uomo geloso non può sopportare la vista di una persona nobile o di qualcuno che sia bello e attraente. Non riesce a tollerare la vista di chi gode di buona reputazione o ha ottenuto una posizione eminente. Questa gelosia non ha “né ragione né stagione“. Coloro che sono afflitti da questo male iniziano ad intrattenere molti pensieri malvagi. Nel mondo di oggi, il Nome e i successi di Sai stanno diventando noti ovunque. Per contrastare ciò e per cercare in qualche modo di diminuirLo, persone invidiose stanno ricorrendo a certi tipi di propaganda. Queste campagne di propaganda non influenzeranno in alcun modo la Mia reputazione. La Mia purezza è la causa fondamentale della Gloria del Mio nome. Non è dovuta a pubblicità o propaganda. Il Mio onnipervadente Amore disinteressato è la causa. Nessuno può intaccare questo Amore puro. Io non nutro alcun rancore verso nessuno. Swami non ha fatto del male a nessuno. Come potrebbe qualcuno fare del male a Swami? È impossibile.

Questi avvenimenti devono essere attribuiti alla gelosia. I devoti non dovrebbero essere turbati da tali eventi. Coloro che hanno fede vera e salda non saranno in alcun modo scossi da questi avvenimenti. Avete ascoltato i discorsi di Goldstein, Sinclair e Haksar. Cosa li ha spinti a fare queste dichiarazioni? È la loro fede incrollabile. Sebbene vivano in luoghi lontani, sono sostenuti dalla loro fede ferma. Per coloro che sono consumati dall’invidia, solo il falso è evidente. Non possono avere neanche un barlume di verità. Dunque, qualunque cosa possa accadere, questa Sathya resterà immutabile. Attenetevi, quindi, alla verità. Osservate la purezza nella vita, intraprendete una vita di servizio altruistico. Che ci crediate o no, in Me non vi è neppure una traccia di egoismo. Nessuno è qualificato a puntare il dito contro la Mia purezza. Come può qualcuno riconoscere la grandezza della Mia purezza divina? Solo una persona intelligente può riconoscere l’intelligenza di un altro. Come può uno stolto riconoscere l’intelligenza? La Mia bontà è la causa della Mia purezza invulnerabile. Non è che voglia glorificare Me stesso. È perché è giunto il tempo in cui devo parlare apertamente. Tutte le attività di Sai sono totalmente disinteressate e rivolte al benessere dell’intero mondo. Voi sapete che abbiamo costruito il Super Speciality Hospital. In questo Ospedale abbiamo donato una nuova speranza di vita a molte madri e padri, e molti bambini hanno potuto godere dell’amore dei loro genitori. Chi avrebbe potuto fare ciò? Quale grande fortuna ha questo piccolo e sconosciuto villaggio che ha trovato un posto di rilievo sulla mappa del mondo? Questa è fonte di gelosia. Nessuno può comprendere pienamente il significato delle azioni di Sathya Sai, siano esse piccole o grandi. Gli esseri umani non possono compiere simili imprese. Solo coloro che scelgono di non venire qui, vedere e scoprire la verità su ciò che viene fatto qui, e trarre gioia da quell’esperienza, stanno predicando ogni sorta di cose al mondo, seduti nelle loro stanze con l’aria condizionata. Queste persone sono forse qualificate a predicare al mondo? Le persone la cui mente è inquinata dovrebbero vergognarsi di affermare che stanno lottando per il benessere del mondo. Che entrino nell’arena sociale, compiano buone azioni e s’impegnino in attività disinteressate. Solo allora la verità potrà essere compresa. Al contrario, se uno è colmo d’invidia, le sue parole e le sue prediche saranno prive di significato. La verità è la vita della parola pronunciata. Una parola senza verità è priva di vita.

Tutta la propaganda che viene fatta è falsa. È una forma di pubblicità a buon mercato. Non lasciatevi in alcun modo influenzare da tale pubblicità. Attenetevi alla vostra verità e alla vostra purezza. Vi sono alcune altre questioni di cui devo parlare a causa della grande assemblea qui presente e di ciò che potreste aver letto nei mezzi di comunicazione. Il fuoco non può bruciare il nostro Sathya Sai Central Trust. È un trust tanto sacro. Solo noi sappiamo con quale sacro riguardo spendiamo ogni singolo naya paisa. Il mondo non può conoscere questo. Negli ultimi vent’anni, i membri del Central Trust hanno reso servizio disinteressato. Quando devono recarsi a Madras, Delhi o in altri luoghi, viaggiano a proprie spese, pagano i conti dell’albergo e non prelevano un solo paisa dal Central Trust. Nel caso di altri trust, i membri presentano le note spese anche per le spese di trasporto. I membri del Sathya Sai Central Trust stanno usando i fondi in modo assolutamente sacro. Sono stati pubblicati resoconti secondo cui i membri del trust sarebbero interessati al potere e alla posizione. Essi non sono interessati a incarichi. Nella vita non sono mancati di posizione. Sono venuti per Amore verso Swami e non per alcun incarico.

Dovete anche notare come i fondi del Trust vengano prelevati dalle banche. Negli ultimi vent’anni non abbiamo mai prelevato contanti dalla banca. Tutti i pagamenti vengono effettuati solo tramite assegni. Ai nostri insegnanti dell’Istituto gli stipendi non vengono dati con assegni, ma gli importi vengono accreditati mensilmente sui loro conti. I conti vengono gestiti in modo tanto rigoroso. È perché i fondi vengono gestiti in modo puro che non abbiamo cercato, né avuto bisogno, di sollecitare donazioni.

Questo corpo ha ora 67 anni. Neppure una volta ho teso la mano per chiedere una donazione. Qual è la ragione? Quando si è impegnati in un compito sacro, non vi è bisogno di cercare fondi. La nostra purezza attirerà i fondi da sola. Vi è scarsità di uomini integri. Dove ci sono tali persone, non vi è alcun problema nell’ottenere fondi. Io non spendo in modo improprio neppure un singolo naya paisa del denaro del Trust. Né vi è spazio nel nostro Trust perché qualcun altro possa prelevare denaro. Ogni assegno deve essere firmato da due persone. Su ogni assegno, nessuno può firmare senza la Mia firma.

Circolano notizie secondo cui alcune decine di crore di fondi del Trust in contanti sarebbero stati sottratti da certe persone. Questo è totalmente falso. Noi non gestiamo contanti in alcun modo. Se qualcuno offre contanti, ci assicuriamo che il denaro venga consegnato al direttore di banca alla presenza di un funzionario del Trust nella stessa residenza del donatore. Pertanto, nessuno può puntare il dito accusatore sul modo in cui i nostri trust vengono amministrati. In tali circostanze, è un peccato lanciare simili accuse contro il nostro Central Trust. In tutto il mondo, non si può trovare alcun Trust che sia amministrato in modo tanto puro. È per questo che le nostre istituzioni crescono incessantemente. Non solo ora, ma finché dureranno il sole e la luna, non vi sarà alcun pericolo per le nostre istituzioni. Questa propaganda nasce dalla frustrazione generata dalla gelosia. Nell’atmosfera di pace che regna qui, tale propaganda ha causato turbamento. Questo è altamente peccaminoso. Non è bene indulgere in simili atti. Fate del bene se potete, ma se non potete, restate in silenzio. Renderete aiuto se non farete del male. Ma non è bene fare del male. Qualcuno può chiedere perché Swami finora si sia astenuto dal rispondere ai detrattori. Per ogni cosa c’è un momento opportuno. I Kaurava, ad esempio, tormentavano i Pandava in molti modi, insultandoli e umiliandoli. I Kaurava erano ben consapevoli delle potenze divine dei Pandava. Ciascuno dei fratelli Pandava era un uomo di grande valore. Ma essi non fecero uso della loro forza. Sopportarono le loro difficoltà in silenzio. I Kaurava attribuirono questo silenzio alla codardia e alla debolezza. Ma non era così. Nessuno può comprendere la forza che sta dietro alla tolleranza. Allo stesso modo, il Sathya Sai Trust ha scelto di mantenere la tolleranza. Questa tolleranza rappresenta coraggio, forza, verità e non-violenza.

E ora, riguardo ai nostri studenti: li potete comparare con chiunque, non troverete nessuno come loro in alcun luogo. Sono ormai passati 28 giorni dagli eventi accaduti il 6 giugno. I nostri studenti stanno offrendo preghiere ogni giorno, osservando digiuni e riflettendo giorno e notte, senza cibo né acqua, su come possano rimuovere la macchia causata da questo episodio. Sono nell’angoscia e nella sofferenza.

Non è forse possibile che vi siano alcuni sassolini in un sacco di riso? In un grande gruppo possono esserci alcune pecore nere. A causa di pochi malintenzionati, è un oltraggio infangare l’intero corpo studentesco. I nostri studenti sono come oro puro e raffinato. Sono pronti a fare qualunque cosa per Swami. Tutti voi avete ascoltato il canto intonato da un giovane ragazzo all’inizio della funzione. Egli ha cantato: “Siamo pronti a offrire la nostra vita a Te, Bhagawan“. Non è giusto incolpare tutti per i crimini di pochi. Dobbiamo sopportare questa situazione per un po’ di tempo. Abbiate pazienza. Quando andate a dormire la notte, una o due zanzare possono pungervi. Il giorno seguente usate il flit per liberarvi di tutte le zanzare. È a causa dell’associazione delle altre zanzare con quella molesta che anche esse vengono uccise. Ecco perché si dà il consiglio: “Thyaja durjana Samsargam” (Rinunciate alla compagnia dei malvagi), non frequentate mai cattive compagnie. Dovete cercare di ottenere buona compagnia. Bisogna sopportare la calunnia. Un uomo buono diventa vittima della calunnia anche se è lontano dalle persone cattive, proprio come una tarma danneggia ogni tipo di tessuto, sia esso ordinario o di seta pregiata, perché non sa distinguere ciò che è inutile da ciò che è prezioso. Allo stesso modo, una persona invidiosa reca danno tanto ai buoni quanto ai cattivi.

Con la tolleranza, le persone buone raggiungeranno i loro obiettivi a tempo debito. Perciò, non preoccupatevi di quanto è accaduto. Tali cose accadono nel mondo di tanto in tanto. Vi è un’altra questione di cui non ho parlato finora con nessuno. Vi sono molti devoti che chiedono perché, quando eventi simili erano imminenti, Swami non abbia avvertito Radhakrishna o non abbia cercato di salvarlo. Sto spiegando la questione dal punto di vista spirituale, e non da quello mondano.

Entrambi abbiamo cenato alle 19:00. Radhakrishna era seduto al piano terra. Swami gli disse: “Radhakrishna, saliamo al piano di sopra. Non restare qui seduto“. “Swami, se vado lì non riesco a dormire già alle sette“. disse Radhakrishna. Swami gli chiese: “Se non riesci a dormire, cosa pensi di fare qui? Puoi fare al piano di sopra ciò che intendi fare qui. Non ti sto chiedendo di dormire. Alzati subito. Vieni, vieni“, insistetti ripetutamente. Vedete come accadono le cose. La morte raggiunge comunque, in qualunque modo cerchiate di evitarla. Alla fine, Swami assunse un tono severo e lo rimproverò: “La tua sfortuna è la tua ostinazione“. Finsi di essere molto arrabbiato con lui. Lui ne soffrì. Swami salì al piano di sopra. Egli rifletté per un po’. Era con Swami da 22 anni. Sapeva che qualunque cosa dicessi era per il suo bene. Andò in cucina e portò un bicchiere di latticello. Venne sorridendo. “Swami, sei stato arrabbiato con me. Ti prego, bevi questo latticello e calmati“. “Radhakrishna! Non è rabbia, ho detto tutto per il tuo bene“, disse Swami. Radhakrishna disse: “Forse Swami ha qualche dubbio che io possa uscire da qualche parte e parlare con altri“. Io risposi: “Se nutrissi tali dubbi, ti terrei forse con Me? Assolutamente no. Non vi sono dubbi. Sto dicendo questo per il tuo bene“. Poi dissi: “Non sono solito bere latticello di notte. Perché l’hai portato per la prima volta proprio stasera?” Rispose: “Ho sentito di voler dare del latticello a Swami stasera e perciò l’ho portato“. “È una buona cosa che ti sia venuta questa idea. Lo prenderò, ma a una condizione. Prenderò il latticello come da te desiderato, ma tu devi darmi la tua parola che, dopo essere sceso a riporre il bicchiere in cucina, tornerai al piano di sopra“. Egli disse: “Tornerò sicuramente“. Io non bevo affatto latticello. Ne presi una piccola quantità e gli dissi: “Ho preso il latticello per farti piacere“. Egli aveva un cuore puro. Mi chiese: “Swami! Posso bere il restante latticello?” Io dissi: “Perché buttarlo via? Puoi berlo“. Lo bevve lì. Swami disse: “Ma rimetti il bicchiere al suo posto e torna su” Scese. Aveva dato la sua parola. Ma forse aveva il dubbio che, se fosse rimasto al piano di sotto, Swami potesse chiamarlo. Questo tipo di ostinazione è uno dei tratti dei giovani.

Non ascoltano le parole degli anziani. Se solo le ascoltassero, nessun pericolo li colpirebbe. Temendo che, se fosse rimasto al piano di sotto, Io potessi chiamarlo, egli ripose il bicchiere in cucina e andò a casa di sua sorella. Il messaggero della morte lo seguì alle 22:00. È così che è accaduto. Qualunque cosa Io dica è per il bene degli altri. Io dico solo cose sacre e nulla di empio. Che ci crediate o no, vi posso dire che, in ogni momento, penso soltanto a quale bene io possa fare per migliorare la sorte del popolo. Swami non pensa mai a Sé stesso.

Dopo la fine del Summer Course, Indulal Shah, V. Srinivasan e altri vennero da Me con dei progetti da realizzare nei tre anni successivi. Volevano realizzare un progetto ogni anno. Io dissi loro: “Non dovete fare nulla per Me. Potete fare tutto ciò che desiderate per il bene del popolo, della società e dei poveri“. Dissi a Srinivasan: “Ho tre desideri“. Anche Io ho alcuni desideri, ma non per Me stesso. “Oggi, i contadini della classe media stanno affrontando difficoltà nel coltivare i propri campi. I proprietari di cinque o sei acri non riescono a trovare braccianti per lavorare nei campi e non hanno bestiame per l’aratura. Pertanto, procurate 70 trattori da offrire ai piccoli agricoltori per il Mio settantesimo compleanno, nel 1995“. L’azione seguì immediatamente le Mie parole. Le persone della Escorts vennero subito contattate telefonicamente e i trattori furono portati per selezionare quelli adatti ai piccoli agricoltori. Poiché Swami stava offrendo gratuitamente i trattori ai piccoli contadini, le persone della Escorts concessero uno sconto sul prezzo. Gli ordini furono immediatamente effettuati per 70 trattori. Srinivasan chiese quale fosse il secondo desiderio di Swami. Swami disse che a Puttaparthi i giovani andavano in giro senza alcuna occupazione e prendevano cattive strade. Bisognava fornire loro un lavoro utile. L’Ospedale di Super Specialità è distante dal centro abitato. Anche l’Ufficio Postale si trova molto lontano. Molte persone hanno difficoltà a raggiungere questi luoghi. Per offrire un impiego a questi giovani disoccupati e al tempo stesso fornire un servizio essenziale al pubblico, Swami suggerì che 70 autorisciò venissero messi a disposizione dei disoccupati. “Se a questi giovani verranno dati questi veicoli, ciò Mi renderà felice“, dissi. Gli ordini sono stati effettuati per questi autorisciò.

Il terzo desiderio era questo: vi sono numerose donne appartenenti a buone famiglie, che non hanno mezzi autonomi per mantenersi e non sono in condizione di accettare un lavoro all’esterno. Ho sentito che a tali donne dovrebbe essere insegnato il cucito e dovrebbe essere data loro una macchina da cucire, affinché possano guadagnare un reddito autonomo. Immediatamente sono state acquistate 70 macchine da cucire. Un quarto desiderio: il matrimonio dovrebbe essere celebrato per 70 coppie povere, senza riguardo a casta o credo. Il matrimonio dovrebbe essere tale che essi si sentano più felici di qualsiasi esperienza vissuta sino ad allora. Non è sufficiente dare loro abiti nuziali e il Mangala-suthram. Il Mangala-suthram dovrebbe essere attaccato a una catena d’oro. Inoltre, per consentire loro di condurre una vita di ideali capifamiglia, a ciascuna coppia dovrebbe essere data una casa. In questo modo, tutti i Miei pensieri sono dedicati alla promozione del bene altrui. Quale Governo o persona facoltosa sta pensando in questi termini? Nessuno.

Quando si compiono cose tanto sacre, in alcune persone la gelosia solleva il capo. Questo è il risultato dei loro peccati. Questi individui invidiosi non fanno nulla di buono, né permettono agli altri di fare il bene. Questa non è una qualità umana. Un vero essere umano dovrebbe essere colmo di sentimenti magnanimi.

La verità può essere conosciuta solo quando si viene qui e si vede quello che viene fatto. Invece, se uomini il cui cuore è colmo del veleno dell’invidia si abbandonano ad ogni sorta di calunnie da luoghi lontani, questo può essere descritto solo come comportamento demoniaco, e non umano. In nessun luogo del mondo potete vedere il tipo di lavoro che viene svolto qui. L’istruzione gratuita viene forse offerta altrove, al di fuori dell’India, nei termini in cui viene offerta qui? Occorre spendere almeno 20000 rupie per iscrivere un bambino alla prima classe. Qui, dall’asilo alla laurea magistrale, l’istruzione è totalmente gratuita.

Per quanto riguarda gli interventi chirurgici al cuore, negli ospedali esterni nessun paziente viene ammesso se non vengono depositate in anticipo dalle 4 alle 5 lakh di rupie. Nel nostro Ospedale, stiamo spendendo un crore di rupie al mese (10 milioni di rupie). Quale Governo o milionario sta facendo una cosa simile? Vi sono alcune persone che spendono 10 lakh di rupie in un Ospedale con la speranza di guadagnarne 10 crore. Lo stanno trasformando in un’attività commerciale. Qui, non stiamo facendo pagare nulla. Qui non vi è posto per il “commercio“. Non è corretto che un lavoro tanto buono e sacro venga travisato.

Il cuore di Sai è ampio come il cielo. Persino il cielo può avere i suoi limiti. Il cuore di Sai è sconfinato. Alcuni dicono che Sai è nelle mani di certe persone. Sì, Io sono davvero legato; legato dai devoti così come dai malvagi. Ai Miei occhi, ho più Amore per i malvagi che per i buoni. I buoni devoti Mi ricordano solo di tanto in tanto, ma i malvagi Mi ricordano per tutte le ventiquattro ore. Io sono dunque nel cuore dei devoti così come in quello dei malvagi. Non posso essere afferrato nella stretta di nessuno.

In ogni questione, i Miei pensieri sono sempre sublimi ed esemplari. Dovete notare che la vita di Swami è nelle Sue stesse mani, e non in quelle di altri. Se Io volessi, potrei vivere quanto Mi piace. Potrei anche porvi fine a Mio piacimento. È la Mia Volontà a decidere, e non quella degli altri. La ragione è la Mia purezza, il Mio disinteresse e la Mia divinità. Quale altra testimonianza occorre? La vita dei puri di cuore è nelle proprie mani e non in quelle altrui.

Incarnazioni della Divina Atma Divina!

Oggi è il Gurupurnima. Chi è un Guru? La Verità è il Precettore per tutto il mondo. Difendete la Verità con mente ferma e cuore puro e disinteressato. Quella Verità sarà il vostro protettore, la vostra armatura e il vostro compagno infallibile. Non vi è Dharma superiore alla Verità. Il Dharma protegge colui che lo protegge. Se proteggete il Dharma, quel Dharma proteggerà voi.

Pertanto, senza lasciarvi intimidire né scuotere da questi avvenimenti, dovete procedere con fede e foza d’animo. Prendete la Verità come vostro ideale. Riempite i vostri cuori di purezza e amate tutti, non odiate nessuno. Allora la Divinità si manifesterà in voi. Un discorso ispirante e rassicurante rivolto a una vasta assemblea di devoti provenienti da tutte le parti del mondo.

La vostra devozione a Dio si esprime al meglio attraverso il controllo dei sensi. Infatti, i sensi si precipitano verso ciò che è temporaneo e volgare, e contaminano il cuore. Io non desidero da ciascuno di voi altro dono, nessuna offerta è più preziosa del cuore che vi ho donato. DonateMi quel cuore, puro come quando ve l’ho dato, colmo del nettare dell’Amore con cui l’ho colmato.

Sri Sathya Sai Baba