Prema e la triplice purezza

Data: 14 Gennaio 1995
Occasione: Sankranthi
Luogo: Prasanthi Nilayam

Incarnazioni del Divino Amore!

Colui che riconosce che l’Atma in lui e quella in tutti gli esseri è una e la stessa, dimora nella costante presenza di Dio, indipendentemente che sia un capofamiglia o un rinunciante, che si trovi da solo o in mezzo alla folla. Ognuno deve riconoscere la divinità che è inerente a tutti gli esseri umani.

Il saggio Naradha dichiarò: “Prema amrithasya svaruupah” (L’Amore è l’incarnazione dell’ambrosia). Nel mondo mondano, l’uomo considera i quattro Purusartha (i quattro scopi della vita) come il mezzo per ottenere Moksha (Liberazione). Questo non è corretto. Dharma (Rettitudine), Artha (ricchezza materiale), Kama (soddisfazione del desiderio) e Moksha (Liberazione), che sono considerati i quattro scopi dell’esistenza umana, non sono tutto. Esiste un quinto scopo per l’umanità che trascende persino Moksha (Liberazione). Questo è Parama-Prema (Amore supremo). Questo Principio d’Amore è Divino.

L’Amore e Dio non sono distinti l’uno dall’altro. Dio è Amore e l’Amore è Dio. È solo quando si comprende la verità di questo Principio d’Amore che si può realizzare il significato dell’esistenza umana. Dice un poema in Telugu:

Il Signore Sai è l’Incarnazione dell’Amore,
Colui che insegnò il principio dell’Amore,
Proclamò l’uguaglianza di tutti gli esseri,
E rivelò il valore prezioso dell’umanità

In una casa dove vivono tre persone, se esse hanno armonia fra loro e cooperano reciprocamente, in verità, quella casa è il paradiso stesso, dove regna la beatitudine divina. Se, al contrario, le tre persone difettano di armonia e di adattamento, si detestano a vicenda e si comportano come nemici, non può esserci inferno peggiore di quello.

Il paradiso e l’inferno dipendono dalla condotta delle persone. Il corpo è una dimora nella quale risiedono tre entità chiamate manas (mente), vak (parola) e arti (organi dell’azione). La vera umanità consiste nell’unità di pensiero, parola e azione. Nel linguaggio vedantico, questa unità veniva descritta come thrikarana shuddhi (triplice purezza). La vera moksha (liberazione) consiste nel dare espressione con le parole ai pensieri che sorgono nella mente e nel praticare ciò che si dice. Gli antichi consideravano questa triplice unità come una forma di yoga. “Manasyekam, vachasyekam, karmanyekam mahatmanam” (Coloro la cui mente, parole e azioni sono in completa armonia sono esseri dalle grandi anime). “Manas-anyath, vachas-anyath, karmanya-anyath dhuratmanam” (I malvagi sono coloro i cui pensieri divergono dalle parole e dalle azioni). Pertanto, ogni uomo dovrebbe sforzarsi di raggiungere l’unità di pensiero, parola e azione. Questo è il segno distintivo dell’umanità. Questa profonda verità è proclamata dall’affermazione vedantica secondo cui il corpo è un tempio nel quale l’Atma eterno è il Residente. Il Veda è dualista. Il Vedanta è monista (advaita). L’essenza del Vedanta è la triade unitaria di pensiero, parola e azione. In questa unità può essere sperimentata la vera Beatitudine. Essa dimostrerà anche la base spirituale della divinità.

Oggi vi sono innumerevoli studiosi che espongono il Vedanta e numerosi sono coloro che li ascoltano. Il risultato di tutto ciò è ben poca cosa. Questo perché non vi è pratica degli insegnamenti del Vedanta. Tutto lo studio del Vedanta è inutile se i suoi precetti non vengono messi in pratica.

Le persone devono scoprire quali siano i metodi più semplici per mettere in pratica i precetti del Vedanta. Il modo più facile è coltivare l’armonia tra pensiero, parola e azione. Ecco un poema in telugu:

Può forse l’oscurità del mondo essere dissolta parlando della gloria della luce?
Possono forse le afflizioni di un malato essere alleviate lodando le panacee?
Può forse la povertà di un indigente essere sollevata ascoltando la grandezza della ricchezza?
Può forse la fame di un affamato essere placata da descrizioni di prelibatezze?

Piuttosto che ascoltare una tonnellata di precetti, è meglio praticare un’oncia di insegnamento. Ciò che dobbiamo praticare oggi è qualcosa di molto semplice e molto sottile. Lo spirito di servizio è il sentiero regale da seguire. Come si può coltivare questo spirito di servizio? La Gita pone l’accento sulla parola suhrith (amico). Chi è un vero amico? Può essere totalmente disinteressato? Vi aiuterà senza aspettarsi nulla in cambio? Che si tratti della propria madre, marito, moglie o figlio, essi vi amano per le proprie ragioni egoistiche. Un amico totalmente disinteressato non può essere trovato nel mondo. È difficile trovare qualcuno che offra servizio totalmente privo di interesse personale. Solo Dio è totalmente disinteressato come amico e benefattore. Dio è stato descritto come suhrith – un Amico che è il vostro alter ego. Dio non cerca alcuna ricompensa di alcun tipo. Non vi è in Lui alcuna traccia di interesse personale. Solo Dio può essere totalmente disinteressato e amorevole, senza aspettarsi nulla in cambio.

Se chiedete a un amico dove risiede, egli vi darà un certo indirizzo. Ma questo indirizzo riguarda solo la dimora del corpo. La vera dimora di un individuo è il suo Atma (il Sé). Questo Atma è l’Incarnazione dell’Amore. Pertanto, dovete dimorare nell’Amore e vivere nell’Amore. Dovete dedicare la vostra vita a quell’Amore. Se dedicate la vostra vita alla ricerca di cose temporanee, otterrete soltanto cose effimere. Dovete cercare ciò che è duraturo e permanente. Che cos’è? È il Bhagavadh-Ajna (ingiunzione del Signore). Quando intraprendete il sentiero regale dell’obbedienza all’ingiunzione divina, realizzerete tutti i vostri desideri. Dovete tuttavia ricordare che questi desideri vi legano tanto più quanto più li coltivate. I legami si riducono quando i desideri si riducono. Ci deve essere un limite ai desideri. Allo stesso modo ci deve essere moderazione nello sviluppo degli attaccamenti. Vi è dolore quando una persona muore in una famiglia. È forse la morte la causa del dolore? No. È l’attaccamento alla persona deceduta la causa del dolore. Il processo dell’eliminazione dell’attaccamento è stato descritto nel linguaggio vedantico come vairagya. Gradualmente, gli attaccamenti devono essere eliminati. Nel viaggio della vita, quanto minore è il bagaglio che portate, tanto maggiore sarà la comodità che sperimenterete. Potrebbe essere chiesto: “Come è possibile ridurre attaccamenti e desideri nella vita mondana?” La risposta è: “Portate avanti i vostri affari, o le altre attività, con spirito di dedizione al Divino“. Tutte le azioni devono essere compiute con la convinzione che esse siano dedicate al Signore. Questo è un sentiero facile da seguire. Considerate tutte le azioni come azioni compiute mediante il potere del Divino, che si tratti di vedere, ascoltare, parlare o agire. Senza il potere del Divino, possono forse gli occhi vedere o le orecchie udire?

Il requisito primario per l’uomo è realizzare la potenza divina in lui, che è la fonte di tutte le facoltà e i talenti in lui presenti. Questo è vero sia che uno sia ateo, teista o agnostico. Nessuno al mondo può andare avanti senza questa energia. Essa può essere chiamata con nomi diversi. I nomi non sono importanti. L’energia è una. È questa energia divina che guida l’umanità sul retto sentiero. Gli uomini dovrebbero sforzarsi di riconoscere la presenza del Divino anche nelle cose più piccole. Nel suo discorso di stamattina, Anil Kumar ha parlato delle Organizzazioni Sai. Le Organizzazioni Sai stanno portando avanti le loro attività con devozione e dedizione. Ma esse non cercano di scoprire quale dovrebbe essere l’ideale da realizzare. “Siete impegnati in questo lavoro per vostra soddisfazione o per la soddisfazione del Divino?” Questa è la domanda che dovrebbero porsi. In questo contesto può essere ricordato un episodio della Bibbia. Una volta un devoto si recò da Gesù e gli chiese: “Oh Signore! Qual è il potere mediante il quale uno può proteggere sé stesso?” Gesù rispose: “Figlio! Quando ami Dio, quel potere stesso ti proteggerà“. Nella Bhagavad Gita, Arjuna chiese a Krishna: “Cosa si deve fare per guadagnarsi l’Amore del Signore?” Il Signore rispose: “Sciocco! Tu immagini di amare Dio. La verità è che è Dio che è in cerca di un vero devoto“. Crore di persone in tutto il mondo sono alla ricerca di Dio. Ma dove Lo stanno cercando? A mio avviso, l’idea stessa della ricerca di Dio è errata. Non c’è bisogno che voi cerchiate Dio. Dio è onnipresente. Egli è ovunque. I devoti immaginano di essere alla ricerca di Dio. Questo non è vero. È Dio che è alla ricerca dei devoti. “Dove si trova il devoto che sia puro in pensiero, parola e azione?” Dio è alla ricerca di un tale devoto. Voi non avete bisogno di cercare Dio. Dio è più vicino a voi di vostra madre e vostro padre. Voi stessi siete divini. Come potete andare alla ricerca di voi stessi? Questo è l’errore che commettete. Quando tutto è permeato dal Divino, chi è colui che cerca il Divino? È perché il mondo è stato privo di uomini in grado di proclamare questa verità vedantica con autentica esperienza che è sprofondato a livelli così degradanti.

Non è necessario cercare Dio. In verità, voi siete il Divino. Sforzatevi di realizzare questa verità. Vi è una via semplice e facile. Abbiate fede che ogni essere umano è l’Incarnazione del Divino. Amate tutti. Servite tutti. Il modo migliore per amare Dio è amare tutti e servire tutti. Dovete amare tutti poiché Dio è presente in ognuno. Ogni essere umano è una manifestazione di Dio. Sul palcoscenico cosmico ogni uomo si identifica con la forma e il nome che gli sono stati assegnati. Ma egli non realizza quale sia la sua vera forma e il suo vero nome. Ieri sera avete assistito al film in cui Anjalidevi ha recitato nel ruolo di Sakkubai. Nel film ella appariva come Sakkubai e non come Anjalidevi. Ma entrambe sono la stessa persona. Dio assume una forma umana e appare come un essere umano. Ma quando l’essere umano riconosce la sua natura divina fondamentale, egli diventa il Divino. Finché uno pensa di essere un semplice essere umano, rimarrà umano. Ma quando considera sé stesso come Divino con profonda convinzione, egli sarà trasformato nel Divino.

Pertanto, pensieri e sentimenti determinano ciò che siete. Cambiate i vostri pensieri. Se abbandonate la vostra visione mondana e guardate il mondo dal punto di vista spirituale, visvam (mondo) e Vishnu (Divino) diverranno uno. Perciò, cambiate il vostro punto di vista. Invece di modificare la propria dhrishti (visione), l’uomo vuole cambiare la Shrishti (Creazione). Nessuno può cambiare la Creazione. È la propria visione che deve essere trasformata. Se desiderate sperimentare l’unità, dovete vedere il cosmo attraverso la lente dell’Ekatmabhava (unità spirituale). Diversamente, il mondo apparirà come una molteplicità sconcertante, perché lo vedrete attraverso le lenti dei tre guna – sathva, rajas e tamas. Mettete da parte queste tre lenti. Indossate la lente dell’Ekatma-bhava, il sentimento di unità nello Spirito. L’Amore è uno. “Il Supremo è Uno, sebbene i saggi lo chiamino con molti nomi“. Il Divino deve proclamare questa unità quando Dio viene in forma umana e vive e si muove tra gli esseri umani. Il Divino non ha simpatie né antipatie. Egli non fa distinzione tra “mio” e “tuo“. Egli è al di là della lode o del biasimo. Come dovrebbe allora comportarsi il Divino (in forma umana)? Ognuno dovrebbe comprendere questo.

Molti lamentano il fatto che Swami non parli loro nonostante le frequenti visite. “Swami è forse in collera con noi?“, si chiedono. Queste non sono aberrazioni mentali. Sono dovute a totale ignoranza. Tali domande sorgono nelle loro menti solo quando non hanno compreso la vera natura di Swami. Io non ho antipatia verso nessuno. Non odio nessuno. Tutti sono Miei. E Io appartengo a tutti. Ma, nel trattare con i devoti, devo comportarmi come un medico che prescrive una dieta specifica per ciascun paziente. Per esempio, vi è un paziente affetto da diabete. Egli non dovrebbe consumare dolci. Se un devoto pensa, “A me piacciono i dolci, perché la Madre Sai dovrebbe proibirmi di mangiarli?“, la risposta è che ciò è per il suo stesso bene. Se Swami non avesse a cuore il benessere del paziente, lo lascerebbe soffrire dandogli dolci. È per Amore del devoto che Madre Sai gli nega i dolci. Swami adotta queste differenti cure nell’interesse della guarigione dei mali dei devoti. Vi sono altri che hanno un tipo diverso di lamentela. Per esempio, gli studenti spesso si lamentano del fatto che Swami non parli con loro perché è arrabbiato con loro. Io non ho collera verso nessuno. Che ci crediate o no, Io non so che cosa significhi la collera. Ma, occasionalmente, appaio come se fossi molto arrabbiato. Questo è inevitabile, perché senza un tale comportamento assunto da parte Mia, gli studenti non darebbero ascolto alle Mie parole. Io dico loro di comportarsi in un certo modo. Alcuni studenti danno ascolto alle Mie parole e cercano di agire di conseguenza. Altri vanno contro le Mie ingiunzioni. In una simile situazione, devo garantire rispetto per le Mie parole. A che serve parlare a coloro che non danno alcun valore alle Mie parole? Io non intendo svalutare le Mie parole. La verità è la vita della parola data. Le Mie parole portano l’impronta della verità. Io non posso allontanarmi dalla verità. Non parlo a coloro che non danno valore alle Mie parole. Questo dovrebbe essere compreso da coloro che si lamentano del fatto che Swami non parli loro. Quando le persone danno ascolto alle Mie parole, Io sono pronto ad aiutarle in ogni modo e a conferire loro felicità. Io non faccio nulla per Mio proprio interesse. Questa è la Mia Verità.

Il Super-Speciality Hospital è stato costruito al costo di molte crore. È forse stato fatto per Me? Allo stesso modo, l’università è stata fondata spendendo crore di rupie. Per chi? È forse per Me? Questa magnifica sala (attigua al mandir) è stata eretta per proteggere i devoti dal caldo e dalla pioggia. Sto forse dormendo Io in questa sala? Tutto ciò che faccio è per voi. Sono sorpreso che non lo riconosciate. I devoti possono essere così privi di intelligenza? Non vi è in Me alcuna traccia di egoismo. Io non ho alcun timore di sorta. Solo il colpevole è tormentato dalla paura. Io non ho fatto alcun male a nessuno, quindi non ho paura. Ma Io sono sottomesso ai devoti. Non comprendendo questa verità, alcune persone immaginano che Swami sia arrabbiato o maldisposto nei loro confronti. Liberatevi da tali sentimenti errati. Siate convinti che qualunque cosa Swami vi dica è per il vostro bene, e agite di conseguenza. Io non guadagno nulla dal vostro buon comportamento. Non perdo nulla dal vostro cattivo comportamento. Poiché vi amo, non voglio che soffriate per le conseguenze delle vostre cattive azioni.

Riguardo all’Amore di Dio, lasciate che sia chiaro che il 99 percento dei devoti non comprende cosa significhi questo Prema. Questo Amore viene interpretato in senso mondano. Ciò li conduce fuori strada. L’attaccamento tra marito e moglie, madre e figlio, tra amici, tra parenti e affini, tutti questi vengono superficialmente descritti come Prema (Amore), ma tali attaccamenti sono il risultato di relazioni temporanee e sono, per loro natura, transitori. Prema è Thrikala-abadhyam (Amore è ciò che permane immutato attraverso tutte e tre le categorie del tempo – passato, presente e futuro). Un tale Amore può esistere solo tra Dio e il devoto e non può applicarsi ad alcun altro tipo di relazione.

Non è facile per voi comprendere la vera natura dell’Amore di Dio. Voi conoscete solo gli attaccamenti mondani, che sono soggetti ad alti e bassi. Quello che è soggetto a tali cambiamenti non può essere chiamato Amore. Il vero Amore è immutabile. Esso è Divino. L’Amore è Dio. Vivete nell’Amore. Intraprendete questo sentiero d’Amore. Voi siete inclini a sentirvi esaltati per piaceri insignificanti o abbattuti per piccole perdite. L’Amore di Dio è permanente e invariabile. Cercate di comprendere quell’Amore. Come si può fare questo? Coltivando il sentimento che qualunque cosa vi accada, sia essa piacevole o spiacevole, è per il vostro bene. Quando avete quella ferma convinzione, il valore dell’Amore di Dio per voi cresce. La maggior parte delle persone sente la gioia sconfinata dell’Amore di Dio finché si trova alla presenza di Swami. Ma questo sentimento svanisce una volta che si trovano nell’ambiente del mondo esterno. Dovete fare in modo che lo stesso ambiente sacro esista ovunque vi troviate, portando con voi la vostra devozione ovunque andiate e diffondendo il messaggio Divino in ogni angolo del Paese. Cantate il Nome del Signore ovunque vi troviate – nel villaggio, nella strada, in ogni casa e nel vostro parlare e nei vostri canti. Questo è il modo per garantire che il vostro Amore per Dio resti saldo e inalterato.

Dio non trae alcun beneficio da tutto ciò, poiché Egli non ha desideri. Egli non vuole nulla. È solo per il vostro bene. “Uddhareth Atmana Atmanam” (Elevatevi con il vostro stesso sforzo). Non riconoscendo questa verità, molte persone immaginano che Sai Baba stia conducendo akhanda bhajan e celebrando vari festival per glorificare il proprio nome. Sono persone totalmente stolte. Sai Baba non cerca nulla da nessuno. Migliorate voi stessi. Diventate migliori. Sperimentate la vostra beatitudine. Rendete sublime la vostra vita. Sfruttate questi festival e attività devozionali a tale scopo.

Incarnazioni dell’Amore!

Poiché l’Amore è in verità la vostra forma, manifestatelo in ogni modo. Condividetelo con gli altri. Il Signore è l’Hridayavasi (Colui che dimora nel Cuore). Sarvabhootha-dharam Shantham Sarvanama-dharam Shivam Sath-chith-anandha Roopam Adhvaitham Sathyam Shivam Sundaram (Il sostenitore di tutti gli esseri, Incarnazione della Pace, Colui che porta tutti i nomi, Incarnazione della Bontà, Incarnazione dell’Essere-Coscienza-Beatitudine, l’Uno senza secondo. Egli è Verità, Bontà e Bellezza).

Il filosofo greco Platone – che fu maestro di Aristotele, sotto il quale studiò Alessandro – dichiarò tre cose come verità fondamentali: Verità, Bontà e Bellezza. Questi sono gli stessi termini Sathyam, Shivam, Sundaram, usati dai saggi indiani per descrivere il Divino. Così, in tutte le religioni e filosofie nel corso dei secoli, questi tre termini sono stati dichiarati come Forme del Divino. L’Amore è la forma del Divino. Il Dharma (Rettitudine) è la forma del Divino.

Il primo impulso che emanò dall’uomo fu Prema (Amore divino). Tutto il resto venne dopo. Ogni bambino che nasce sviluppa immediatamente amore per la madre. Ogni bambino cerca di riconoscere fin dall’inizio la madre e il padre. Allo stesso modo ogni individuo dovrebbe riconoscere la terra della propria nascita e la propria samskrithi (eredità culturale). La propria Nazione e la propria cultura dovrebbero essere venerate come i propri genitori. La Nazione è la propria madre. La cultura è il padre. Questa profonda verità fu proclamata da Rama quando dichiarò: “La madre e la Madrepatria sono più grandi del Cielo stesso“. Amate la madre. Amate la cultura del vostro Paese. Questi sono i due doveri primari di ogni uomo. Essi dovrebbero essere gli scopi principali della vita. Quando le persone seguono questo sentiero di verità e rettitudine, l’Amore germoglierà naturalmente nei loro cuori. Tutta la conoscenza e l’erudizione non hanno valore se non vi è la pratica della virtù. Praticate almeno uno degli insegnamenti e sperimentate la gioia.

Incarnazioni dell’Amore!

I devoti dell’Est e dell’Ovest Godhavari, dei distretti di Guntur e Krishna hanno gioito nella celebrazione di quello che hanno descritto come il Giubileo d’Oro del Movimento Sai. Non vi è bisogno di cercare una ragione per sperimentare la gioia. “Sarvadha sarvakaleshu sarvathra Harichinthanam” (Sempre, in ogni tempo e in ogni luogo, contemplate Hari). Rendete ogni momento un giorno sacro. Investite ogni parola del potere di un mantra (formula sacra). Santificate la terra su cui camminate. Fate di questo la missione della vostra vita. Senza sprecare nemmeno un momento, usate tutto il tempo che potete trovare per diffondere il Messaggio del Nome del Signore in ogni angolo dell’India.

Oggi stiamo assistendo ovunque a corruzione, violenza, malvagità e pratiche scorrette. La causa fondamentale di tutto ciò è l’egoismo. Desideri insaziabili sono alla radice di questi mali. Cantando il Nome del Signore, i desideri possono essere ridotti, mentre i desideri legittimi vengono esauditi. Sakkubai pregava e desiderava ardentemente recarsi a Pandharpur per il dharshan di Panduranga. Ella sopportò ogni tipo di difficoltà e umiliazione e ottenne la Grazia del Signore. Come si può ottenere la Grazia di Dio senza attraversare delle prove? Voi sapete quali processi severi debba attraversare l’oro, dal crogiolo in poi, prima che venga creato un ornamento. Non può esservi felicità senza dolore. Quando desiderate il bene di qualcuno, dovete essere pronti a lasciargli affrontare le prove necessarie affinché possa sperimentare ciò che è benefico per lui. Piacere e dolore vanno insieme in questo mondo. Nella Gita il Signore dice di essere sia il Kshethra (il corpo) che il Kshethrajna (il Conoscitore interiore).

Quello che le persone devono imparare oggi è rinunciare agli attaccamenti verso le cose del mondo e cercare l’Amore di Dio. Quando si coltiva l’Amore per Dio, rinunciare alle cose mondane diventa semplice come lasciar cadere un fazzoletto. Aggrapparsi alla proprietà è difficile. Rinunciarvi è facile quando si è compreso il significato dell’Amore di Dio. Che le persone, ovunque si trovino, nei villaggi o nelle città, coltivino la fede in Dio, sviluppino Amore e lo condividano con tutti. Allora sperimenteranno una beatitudine ineffabile. La liberazione non verrà attraverso la meditazione o la penitenza. L’Amore è l’unico mezzo. Quando rendete servizio con Amore, esso diventerà meditazione, penitenza e ogni altra cosa. L’Amore è il quinto Purusartha, il supremo scopo della vita. L’Amore è anche la panacea per tutti i mali che affliggono oggi la società. L’odio è la causa di tutti i mali. Pertanto, l’odio deve essere bandito, come dichiarato dalla Gita. Non date spazio a sentimenti malvagi nel vostro cuore, che è la dimora di Dio. Dedicate le vostre menti a Dio. A tempo debito, vi fonderete nel Divino e diventerete uno con Dio.

Questo è l’appropriato piano di studio: lettura, riflessione e applicazione regolare nella vita. Lo studio è Lavoro. L’indagine sul valore e sull’applicabilità di quanto che si studia è Adorazione.

Sri Sathya Sai Baba