Shraddhavan Labhate Jnanam

Data: Maggio 1979
Occasione: Corso estivo di cultura e spiritualità indiana
Luogo: Auditorium (Brindavan College)

Potreste aver letto molti libri.
Potreste aver studiato tutti gli Sastra
nella loro interezza.
Potreste aver padroneggiato le discipline più difficili.
Naturalmente vi sentirete orgogliosi della vostra profonda
conoscenza di tutti i rami del sapere.
Ma, tutta la vostra immensa erudizione sarà inutile
se non unite i palmi delle mani per
adorare Paramatma.
Il vostro sapere non servirà a nulla se non avete
devozione.
O uomo! La vostra educazione mondana è un esercizio
di completa futilità.

(Poesia in telugu)

Incarnazioni dell’Amore!

L’Adhyatmika-dharma, o dharma della spiritualità, è divenuto statico e stagnante. Deve essere ravvivato, galvanizzato e dotato di un nuovo dinamismo. I nostri giovani studenti dovrebbero svolgere un ruolo fondamentale nella rinascita della filosofia perenne della spiritualità.

Dal punto di vista della spiritualità indiana non si procede dalla falsità alla verità, né dall’irrealtà alla Realtà. La Verità non può essere derivata o dedotta dalla falsità.

La spiritualità è una gerarchia della Realtà. Dobbiamo ascendere da un livello inferiore di realtà ad un livello superiore di realtà. La verità assoluta è il livello più elevato della realtà spirituale.

Gli Indiani hanno ereditato il dharma della spiritualità fin dai tempi più remoti. Ma esso non è confinato solo al nostro Paese. È universale, eclettico e cattolico. Tutti gli esseri umani hanno il diritto di attingere a questa fonte di spiritualità. È una nostra disgrazia non aver riconosciuto la nostra stessa eredità spirituale. La spiritualità non è monopolio di alcuna nazione particolare. È come il vento, che non può essere confinato in un luogo determinato. Che i venti della spiritualità soffino in tutto il mondo.

L’uomo comune è schiavo dei suoi guna, o attributi. Egli dovrebbe trascendere i guna e trasformarsi in un essere divino. Dovrebbe sottoporsi, per così dire, a una metamorfosi spirituale. La spiritualizzazione o divinizzazione dell’uomo è l’obiettivo ultimo della Gita. Possiamo far rivivere e rivitalizzare le verità e i valori eterni della nostra antica cultura stabilendo una società completamente santificata. La società umana è sempre stata un insieme di varie classi. Il termine “società” è divenuto un termine improprio. Una vera società è una comunità di individui altruisti. Una società ideale deve possedere una scala di valori e un codice di moralità che siano applicabili a tutti gli individui. Non vi è spazio per il fiorire del dharma in una società dominata dall’egoismo assoluto e dalla competizione predatoria. Una società contaminata da adharma, o immoralità, corromperà l’intero Paese.

L’uomo non è un’isola a sé stante. Essendo creatura socievole, egli vive come parte integrante della società. E non può esistere senza Isvara. Un mondo spiritualizzato e una società divinizzata devono essere stabiliti per la trasformazione dell’uomo in essere divino.

Krshna esortò Arjuna a lottare per l’instaurazione di un mondo teocentrico. “Gli uomini hanno scopi e aspirazioni diversi. Essi seguono differenti sentieri per ottenere la Mia Grazia. Io li guido lungo i percorsi da loro scelti, soddisfo i loro desideri e li conduco verso le diverse mete della loro vita“, disse Krshna rivelando la Sua Divinità ad Arjuna.

Vi sono tre parole che indicano l’atto di rendere omaggio in gradi diversi: pata, nipata e pranipata. Pata significa “cadere“. “Nipata” significa una “lieve caduta“. “Pranipata” significa una “caduta totale“. In altre parole, pata denota il rendere omaggio inchinandosi, nipata indica il toccare con il capo i Piedi di Loto del Signore, e pranipata implica la prostrazione completa ai Piedi del Signore—Sashtanga namaskaram. Questo è un rituale simbolico che esemplifica lo Sharanagati Tattva, l’essenza della totale resa di sé. Esso indica l’annientamento dell’ego. L’eliminazione di ogni traccia di egoismo è lo scopo del pranipata.

La visione dell’Atma interiore non sarà rivelata all’aspirante spirituale finché il suo ego continuerà a esistere. Solo quando l’egoismo viene abbandonato, il significato interiore del dharma potrà essere compreso nella sua totalità.

Sraddha è zelo, perseveranza, determinazione e fermezza. Sraddha da sola non è sufficiente. Essa deve essere rafforzata dalla nissamsayam, ovvero dall’assenza di dubbio o scetticismo. Sraddha e nissamsayam sono le due sponde del fiume della vita. In altre parole, il progresso spirituale non può essere raggiunto senza costanza e fede.

Ganga, Yamuna e Sarasvati sono i tre fiumi sacri del nostro Paese. Hanno la loro sorgente nell’Himalaya e scorrono verso il grande oceano. Sono fiumi dal corso rapido e con forti argini. Se non avessero argini, devasterebbero l’intero Paese. Un fiume deve avere sponde che contengano le sue acque. La vita dell’uomo è come un corso d’acqua, le cui due sponde sono Sraddha e Nissamsayam. Scorrendo tra queste due rive di shraddha e nissamsayam, il flusso della vita umana si unisce al vasto oceano dell’anugraham, ovvero la Grazia Divina. La perseveranza e la fede costituiscono il soffio vitale dell’uomo. L’umanità non può esistere neppure per un istante senza perseveranza e fede. Esse sono le due ruote del carro della vita dell’uomo, che deve procedere verso l’insondabile oceano della Grazia Infinita di Dio.

Dio è adorato da quattro tipi di devoti: arta, artarthi, jijnasu e jnani. Dio ama tutti loro. Egli concede doni adeguati ai loro pensieri e attributi.

Un arta prega Dio nei momenti di sofferenza. Egli chiede sollievo dalle difficoltà, dai problemi, dalle prove e tribolazioni del mondo. Dio gli dona felicità mondana eliminando il suo dolore e la sua malattia. Con la cessazione della sua tristezza, anche il rapporto tra l’arta e Dio giunge al termine.

Un artarthi è un devoto che prega Dio per ottenere potere, ricchezza e prosperità. Diventa un egoista non appena i suoi desideri sono esauditi. Se le sue ambizioni non si realizzano, incolpa Dio per la Sua indifferenza verso il benessere dell’umanità. Quando le preghiere dell’artarthi non vengono esaudite, egli diventa un agnostico adirato.

Un jijnasu desidera comprendere l’enigma di Dio e risolvere il mistero dell’universo. Egli è un ricercatore, un esploratore, un investigatore. Il suo scopo è svelare il mistero dell’esistenza con l’aiuto della sua limitata intelligenza. Si tratta di uno sforzo intellettuale doloroso e destinato al fallimento. Quando tutti i suoi sforzi falliscono, egli diventa anch’egli un uomo disinteressato, colmo di indifferenza e apatia. Ma se un jijnasu non si lascia abbattere dai fallimenti e persevera nelle sue ricerche con mente unidirezionale, otterrà anch’egli la Grazia Infinita di Dio.

Un jnani è l’unico individuo che ha raggiunto il culmine della spiritualità. Egli ha conseguito l’acme della saggezza. Solo lui può raggiungere e conoscere Dio. Questo, tuttavia, non significa che gli altri non possano conoscere Dio. Anche loro possono realizzare Dio se dedicano tutte le loro azioni a Lui in uno spirito di abnegazione. L’uccisione del sé inferiore è più importante che memorizzare tutte le scritture.

Questo è il sentiero più facile per la realizzazione di Dio. Ogni atto dovrebbe essere considerato come un sacramento. La meditazione, lo yoga e i riti non sono più essenziali per il jnani. La sua vita e le sue azioni sono dedicate a Dio nella completa resa di sé. Egli rimane distaccato dai frutti delle sue azioni.

Un Guru è un precettore spirituale. Egli trasmette la saggezza al discepolo. Il Suo dovere termina qui. È dovere del discepolo ricevere e rispondere alla saggezza spirituale del Maestro. Egli deve mettere in pratica quello che ha appreso. Un Guru è come un cartello segnaletico lungo l’autostrada. Egli mostra la via al discepolo. Un cartello indica la strada da seguire, ma non fornisce indicazioni sulle salite, discese o insidie del cammino. È dovere del viaggiatore prestare attenzione a tutti gli ostacoli e alle difficoltà lungo la strada. Allo stesso modo, un Guru è solo una guida. Il discepolo deve scoprire da sé tutti gli ostacoli sul sentiero montano della spiritualità. Egli deve sperimentare personalmente tutte le vicissitudini della vita spirituale.

La mancata esperienza del sé interiore è la principale ragione per cui non si comprende il vero significato della Gita e la sua rilevanza per la vita quotidiana. Sono pochissime le persone che hanno avuto un’autentica esperienza interiore. I Pancha-bhutas, ovvero i cinque elementi, i Pancha-koshas, cioè i cinque involucri, e i Pancha-pranas, ovvero i cinque soffi vitali, devono essere considerati come sacre manifestazioni di Dio.

“Nimitta matram bhava savyasachi. Arjuna, tu sei solo uno strumento nella propagazione del Mio Messaggio. Sei soltanto un mezzo nelle Mie Mani“, proclamò Krshna ad Arjuna.

Perfino lo sva-dharma è contaminato dai guna. La vita dell’uomo è motivata dall’istinto dell’autosoddisfazione. Ma l’autosoddisfazione è un corollario dell’insoddisfazione spirituale. L’uomo pensa sempre ai propri interessi egoistici in qualunque cosa faccia. Questa autosoddisfazione coinvolge l’anima incarnata, ovvero l’ego. Ecco perché è necessario trascendere o annientare il sé inferiore.

Le quattro varna, o caste, sono basate sui guna, ovvero sugli attributi primordiali della prakrti, o natura. Nel corpo umano, la testa, le spalle, le cosce e i piedi dipendono l’una dall’altra. La testa rappresenta il Brahmino, le spalle il Kshatriya, le cosce il Vaisya e i piedi lo Shudra.

Un pandit vedico ha tre figli. Il primo figlio è un agricoltore, il secondo un soldato e il terzo un mercante. Così, nella stessa famiglia, le vocazioni del padre e dei suoi tre figli sono determinate dai loro attributi e dalle loro azioni. Tutti appartengono alla famiglia dello studioso vedico. Vivono insieme e dipendono l’uno dall’altro. Allo stesso modo, le persone di tutte le caste devono vivere insieme in armonia, adempiendo ai rispettivi doveri. Devono collaborare tutte per il benessere e la prosperità del Paese. L’essenza del messaggio della Gita è la coesistenza di tutte le caste in uno spirito di armonia e mutuo benessere.

Perché toccate i piedi degli anziani? Non fate il namaskaram al loro volto o alle loro spalle. È evidente che i piedi sono molto sacri. Toccando i piedi degli uomini santi, potete raggiungere Paramatma. È un errore esaltare la testa e denigrare i piedi.

La mente umana è attivata in un equilibrio dinamico dai tre guna, Satva, Rajas e Tamas (equanimità, energia e inerzia). Questi guna sono le forze motivanti la cui sorgente è Isvara, che non è solo trascendente, ma anche immanente e onnipresente.