“Thath Thwam Asi”: tu sei Quello

Data: Maggio 1977
Occasione: Corsi Estivi 1977
Luogo: Brindavan

Ovunque ci sia fumo, deve esserci una fonte sotto forma di brace e carbone ardente; così pure, per un treno in corsa, deve esserci qualcuno chiamato conducente che è responsabile del funzionamento di quel treno. Anche per i semafori, che si accendono automaticamente, deve esserci una fonte che fa funzionare quelle luci. Se ciò è così, non dovrebbe forse esserci qualcuno che è responsabile di tutta la Creazione che vediamo intorno a noi?

“Ayam Atma Brahma” significa che questo stesso Atma è identico al Brahman. L’Atma non è qualcosa che sia distinto da noi. Questo Atma è presente in ognuno, in tutti gli esseri viventi e in tutte le cose. Quell’Atma è identico al Brahman e ha una forma che è indistruttibile; è pieno di sabda, ovvero suono. Om è l’ekaksharam Brahman. L’unica singola lettera “Om” è il Brahman. Associati ad essa, vi sono quattro aspetti. Questi quattro aspetti sono: lo stato di veglia, lo stato di sogno, lo stato di sonno profondo e lo stato di Turiya.

Il primo aspetto, nello stato di veglia, è quello in cui si è completamente svegli. Lo stato di veglia è solitamente accompagnato dal fenomeno grossolano, dai desideri connessi con gli aspetti materiali del mondo. Questo stato di veglia ha una forma grossolana ed è intimamente connesso con i nostri desideri del mondo materiale ed è promosso dai cinque organi di azione e dai cinque organi di senso che possediamo, insieme ai cinque prana e ad altre quattro componenti, come citta, Antha Karana e così via. Tutti questi sono presenti nello stato di veglia. Questo stato è anche chiamato Visva.

Lo stato di sogno ha una forma sottile. Questo stato è chiamato taijasa. Qualunque cosa si sia sperimentata quando si è svegli, durante lo stato di veglia, si attacca in qualche forma alla mente e continua ad apparire nello stato di sogno. In questo stato, tutti i diciannove aspetti, che abbiamo menzionato in precedenza, continueranno ad apparire come forme sottili in una fase sottile.

La mente, nel Manomaya Kosa, e l’intelligenza, nel Pranamaya Kosa, svolgono un ruolo importante. Sia lo stato di veglia che lo stato di sogno si trovano pressappoco sullo stesso piano e sono entrambi ugualmente importanti. Gli altri due stati sono del tutto differenti, la differenza è sostanziale. Il terzo è lo stato di sonno profondo. Questo è anche chiamato pragna. In questo stato di sonno profondo, non vi è alcuna connessione, né attraverso la forma grossolana né attraverso la forma sottile, con il mondo materiale. Qui possiamo prendere l’esempio del riflesso del cielo in un vaso. Una volta rimosso quel vaso, il riflesso scompare e il cielo nel vaso diventa identico al grande cielo originale. Così pure, in questo stato di sonno profondo, perdiamo ogni connessione con il mondo materiale, con le forme grossolane e sottili; e siamo indipendenti da esse. In questo stato di sonno profondo, i diciannove aspetti che sono stati menzionati non sono né in forma materiale né in forma sottile. Lo stato di sonno profondo è del tutto distinto e separato da essi. In questo stato, i vari organi del corpo non funzionano affatto. Questa è una situazione molto sorprendente che ci causa meraviglia. Questo stato è stato anche chiamato Purna Tattva.

Il successivo stato è chiamato stato di Turiya. Gli aspetti del Turiya sono indescrivibili con parole ordinarie da parte di chiunque. Questo stato di Turiya, nella sua totalità, riflette lo spirito dell’Atma. Come non possiamo vedere i nostri stessi occhi, così anche l’Atma non può vedere sé stesso. Vi è qui un piccolo esempio: se prendiamo una bambola fatta di sale e chiediamo a quella bambola di andare a sperimentare il sapore dell’oceano, come potrebbe ciò essere possibile? Questa bambola di sale entrerà nell’oceano e si perderà per dissoluzione e fusione. Come in questa analogia, se il jiva cerca l’Atma, si fonderà completamente con l’Atma quando si avvicinerà ad esso. Da quel momento in poi, non sarà più possibile per il jiva separarsi dall’Atma. Questo aspetto è descritto come onnipresenza. Questo è anche un altro attributo dell’Atma, ed esso è in grado di essere presente in tutti gli esseri viventi. Questo stato è stato descritto come prajnanam Brahma. È stato anche descritto come “Tat Tvam Asi“, ovvero “tu sei Quello“. È anche “Ayam Atman Brahman“, ovvero “l’Atma è il Brahman“. Ed è lo stesso che dire “Aham Brahmasmi“, ovvero “Io sono Brahman“. Questi sono i quattro mahavakya che costituiscono lo spirito dei Veda.

Vi è un piccolo esempio per questo. Da una grande collina estraiamo una roccia e un artigiano scolpisce da questa pietra grezza una bella figura di Krshna. Dopo qualche sforzo, egli produrrà da questa roccia una figura molto bella di Krshna. Scegliendo un momento propizio e auspicabile, porterà questa figura di Krshna e la installerà su un piedistallo nel tempio e inizierà a venerarla. Qui notiamo che una parte della roccia è stata estratta, installata nel tempio ed è venerata da varie persone. I piccoli frammenti, i pezzi di pietra che sono rimasti nella roccia dopo la scolpitura della figura di Krshna, sono lasciati nello stesso posto della roccia. Nessuno si prende cura di quei pezzi di roccia rimasti. Nessuno li venera e nessuno pensa a quei pezzi come qualcosa di importante. Qui, nel nostro pensiero, quella porzione della figura di Krshna diventa qualcosa che può essere venerato come Dio, mentre il resto della roccia da cui proviene è considerato come pezzi inutili. Ma quei frammenti di pietra e il loro fondamento non sono affatto così. I pezzi di roccia rimasti continueranno a proclamare “Tat Tvam Asi” e sembrano dire: “Quella figura di Krshna che state venerando sono io, io sono Quello“. Una porzione della roccia ci appare come se potesse essere venerata, mentre l’altra ci appare come priva di valore. Ciò che viene venerato come divinità è qualcosa che è stato creato da voi. La vera forma da cui è stato creato è il pezzo originale di roccia. Come in questa analogia, quello che vediamo in questo mondo come una forma è qualcosa che è venuto fuori dalla roccia sorgente. La forma di Krshna, in questo caso, è stata formata da una roccia. Ma l’essenza, la sostanza di base nell’informe, è la stessa tanto nella roccia d’origine quanto nella figura. Che prendiate la roccia informe, sorgente dell’idolo di Krshna, o l’idolo stesso e lo percuotiate, il tipo di suono che ne uscirà sarà esattamente lo stesso in entrambi i casi. Così l’Atma, che è la forma del suono o sabda, e il suono, cioè l’Omkara, sono entrambi uno e lo stesso. Coloro che propongono il Vedanta hanno spiegato questa verità dicendo che la combinazione di “Akara Ukara Makara” è AUM, e non è altro che Brahman. Sia nella forma grossolana, sia nella forma sottile, sia nella forma suprema del Turiya, ciò che è contenuto è lo stesso,ed è Omkar.

Vishwamithra riconobbe che questo Atma, che è identico alla divinità, è presente in ognuno. Esso assume la forma di pragna nella forma creata al fine di stabilire l’identità tra il Jivatma e il Paramatma. Quando osserviamo la storia del Ramayana, troviamo che a un certo punto Vishwamithra si reca da Dasaratha e gli chiede di mandare i suoi figli nella foresta con il specifico scopo specifico di proteggere i suoi yagna. Durante il viaggio, egli insegnò a Rama e Lakshmana due mantra, Bala e Atibala. Non solo insegnò loro questi mantra, ma diede loro anche tutte le armi che erano in suo possesso insegnando come usarle. Dopo aver impartito loro tutto questo addestramento, una volta terminato il yagna, li condusse a Mithilapura. Non è che questi mantra, Bala e Atibala, abbiano qualcosa di speciale in sé. Apportando modifiche appropriate al Gayatri Mantra possiamo ottenere questi mantra.

Nel portarli a Mithilapura, egli intraprese anche il compito di far sì che Rama rimuovesse la maledizione su Ahalya. Dopo aver raggiunto Mithilapura, fece in modo che Ramachandra spezzasse l’Arco di Shiva e sposasse Sita. Dopo il matrimonio di Sita, Vishwamithra scomparve quella stessa notte e non fu più visto in seguito. Così vediamo che la storia di Vishwamithra inizia con il portare Rama e Lakshmana con sé e con il compiere il matrimonio di Sita come fondamento per l’ultima distruzione di Ravana. Quando egli si recò da Dasaratha, si trovava nel primo stadio. Quando Vishwamithra insegnò i mantra Bala e Atibala a Rama e Lakshmana, assunse la forma di Taijasa. Quando intraprese il compimento del matrimonio tra Sita, il Jivatma, e Rama, il Paramatma, assunse la forma di Pragna.

Quando osserviamo questi tre stadi di Vishwamithra, comprendiamo che nessuno può vivere senza dipendere, in una certa misura, dalla creazione materiale che lo circonda. In quel momento, egli si trova nel primo stadio, o stato di veglia, che è descritto come Visva. Successivamente, quando possiamo acquisire fede nella Divinità, allora ci trasformiamo nello stadio superiore successivo, descritto come Taijasa. Se non ci fermiamo a questo stadio, e se sviluppiamo lo stadio ancora più elevato e ci identifichiamo con l’Atma, questo può essere descritto come Pragna. Poiché Vishwamithra raggiunse questo sacro stadio di Pragna, poté realizzare che Rama era l’Incarnazione di Narayana stesso, e in quel contesto si trovò in contatto con Rama. In questo stadio di Pragna, vi sarà una determinazione encomiabile nel portare a termine un compito. Quella determinazione è permanente e incrollabile. In questo stadio Vishwamithra sviluppò una sorta di inimicizia con Vasishta, poiché Vasishta veniva descritto come un Brahmarishi mentre lui stesso era descritto solo come un Rajarishi. Egli era determinato a fare in modo che fosse Vasishta stesso a rivolgersi a lui come Brahmarishi. Sopportando ogni tipo di difficoltà e senza mai vacillare nella sua determinazione, Vishwamithra intraprese una penitenza molto severa. Poté resistere a tutte le prove a cui fu sottoposto da Dio stesso. Alla fine riuscì a essere chiamato Brahmarishi da Vasishta in persona. Poiché egli intraprese un voto così duro e difficile e vi riuscì, lo chiamiamo Brahman. Così, se vogliamo ottenere qualcosa, dobbiamo entrare nello stato di una mente incrollabile e di una determinazione che non devia dall’obiettivo. Vishwamithra dimostrò tali verità sacre.

Tra gli insegnamenti che Vishwamithra ha dato al mondo, il Gayatri mantra è uno dei più importanti. Questo mantra insegna che vi sono pari opportunità di realizzazione spirituale per tutte le religioni, per le persone di tutti i Paesi e di tutte le comunità, e di tutti i luoghi.

Questo mantra ha a che fare unicamente con l’intelligenza. Non ha nulla a che vedere con l’attività religiosa. Diciamo: “Dhiyo yonah prachodayath“, e questa parte del Gayatri significa: “Fai fiorire la mia intelligenza, dai importanza alla mia intelligenza, rimuovi l’oscurità dell’ignoranza e lascia che la Pragnana in me sbocci“. Si prega il Signore, che è presente in ogni tempo (passato, presente e futuro*) e che è presente in ogni luogo, affinché venga e bruci l’oscurità dell’ignoranza e doni la luce della conoscenza. Nella vita dell’uomo vi sono l’infanzia, la giovinezza e la vecchiaia. Questi suoi tre stadi non sono distinti e differenti, ma sono semplicemente trasformazioni di uno stesso contenuto di base. Nell’infanzia vi è la giovinezza, nella giovinezza vi è la vecchiaia. Questo aspetto dell’unità può essere indicato come l’aspetto della *Pragnana*, e Vishwamithra stava dimostrando questo. Con l’aiuto di questa *Pragnana*, Vishwamithra poté perfino creare un nuovo universo. Questo è riferito come *Trishanka*. La capacità di creare qualcosa di totalmente nuovo è un aspetto della *Pragnana*.

Non comprendendo e non conoscendo pienamente il significato dei Mahavakya dei Veda – “Aham Brahmasmi, Tat Tvam Asi, Ayam Atma Brahman, Pragnanam Brahma” – li interpretiamo in modo errato e non siamo in grado di trarne il pieno beneficio. Quando cerchiamo di interpretarli nel modo più semplice possibile, ci rendiamo conto che essi ci stanno soltanto dicendo qual è la natura del nostro stesso sé. Pragnana vi consente di rimanere soltanto come testimone e di fare esperienza di tutto ciò che vi circonda. Diciamo: questa è la mia mano, questa è la mia testa, questa è la mia lingua, e iniziamo a rivendicare tutto questo, ma chi è colui che rivendica? Per ognuna di queste cose, i Veda ci hanno dato la risposta dichiarando: Quello sei tu, tu sei Quello, io sono Pragnana e io sono Brahman; in questo modo vi fa rimanere come testimone e non vi fa diventare identici al vostro corpo o alla vostra mano.

Vi sono molte affermazioni sacre di questo tipo nei Veda, ma non stiamo facendo alcuno sforzo per comprendere tali affermazioni sacre. Prakrti, la creazione materiale che ci circonda, è nostra amica. Possiamo interpretare questo sostenendo che, se abbiamo fede, possiamo portare a compimento qualsiasi compito difficile. Per entrambe queste cose, il nostro prema è la causa principale. Se vi è prema tra voi e Me, e anche se arrivassimo a colpirci a vicenda, voi interpretereste ciò come qualcosa avvenuto per il vostro bene; quei colpi avrebbero fatto circolare il vostro sangue più liberamente. Se non vi è prema, se non vi è comprensione tra noi, anche se Io vi lanciassi una bella rosa, essa verrebbe fraintesa e voi la interpretereste dicendo che la rosa ha una spina e che Io l’ho lanciata affinché la spina vi ferisse. Qui, il modo buono in cui interpretate, o il modo cattivo in cui interpretate, è determinato principalmente dalla presenza o dall’assenza di prema.

Se volete promuovere gli aspetti della fede e della fiducia dovete innanzitutto promuovere prema. Il dovere di ogni essere umano è sviluppare fede e prema, ed eseguire il proprio dovere con cura e responsabilità. Al contrario, stiamo sprecando le nostre vite, riempiendoci di ignoranza e non facendo alcuno sforzo per comprendere lo scopo della vita. Nella propria infanzia, l’uomo si mescola con molti altri bambini e trascorre il tempo giocando. Quando entra nella giovinezza, trascorre il suo tempo attratto dalle donne. Nell’adolescenza passerà il tempo cercando di guadagnare denaro. Quando entra nella vecchiaia, comincerà a pensare a Dio. Continua a dire di non aver ottenuto questo o quello, e continua a provare rammarico. Alla fine, senza essere in grado di rinunciare a questi desideri, senza conoscere quale sia la sua vera forma, egli trascorre la sua vita in modo vano e la conclude nel dolore.

Nascere come essere umano non è affatto una cosa così priva di sacralità. Tra tutte le cose che nascono, ottenere una nascita umana è molto difficile. Non rendersi conto di questo e acquisire cattive qualità rende la nostra vita priva di sacralità. Nessuna vita è sempre e in ogni momento colma di difficoltà e dolori. Le difficoltà non arrivano mai una dopo l’altra senza intervallo. L’intervallo tra un dolore e l’altro può essere descritto come piacere. Così il piacere è sempre un intervallo tra due dolori. Al contrario, noi trattiamo questo periodo tra dolore e dolore come un periodo di svago e di riposo.

In verità, tre quarti della nostra vita sono colmi di felicità e solo un quarto è colmo di dolore. Ma noi non consideriamo la nostra vita in questo modo. Pensiamo che tre quarti siano colmi di dolore e un quarto sia colmo di felicità, e ci irritiamo e proviamo disgusto per la vita umana, dicendo che questa vita umana è piena di sofferenza. Questo riflette semplicemente una mente umana in uno stato di debolezza. Allo scopo di rendere una tale mente debole sufficientemente forte, dobbiamo accettare il sentiero della spiritualità.

Vi è un piccolo esempio: mangiamo il riso. In questo processo, migliaia di chicchi di riso cotti come cibo entrano dentro di noi. Non prestiamo attenzione al grande numero di chicchi di riso che entrano. Ma anche se vi è un solo piccolo sasso che entra nella nostra bocca, diciamo che il riso è pieno di pietre. Questo significa che, quando vi è dolore, gli diamo molta attenzione e trascorriamo molto tempo a pensare al dolore.

Possiamo prendere un altro esempio. Supponiamo che dieci anni fa uno dei bambini abbia avuto la febbre e, come risultato di ciò, sia morto. Dopo tutto quel tempo, oggi un altro bambino prende la febbre. Guardando questo bambino che ora ha la febbre, richiamiamo alla mente il fatto che un altro bambino ebbe la febbre dieci anni prima e morì a causa di quella febbre. Proviamo dolore e aggiungiamo quel dolore al dolore presente, diventando sempre più afflitti. Perché stiamo rievocando e richiamando il dolore che abbiamo sperimentato dieci anni fa? Perché non pensiamo alla felicità e al bene che abbiamo sperimentato in passato? Richiamiamo sempre alla mente il dolore e la sofferenza che abbiamo vissuto. In questo momento presente di difficoltà, così come ricordiamo il dolore e la sofferenza del passato, se potessimo ricordare anche il piacere e la felicità del passato, allora, in una certa misura, saremmo alleviati dal dolore del presente. La vera natura dell’Atma dovrebbe essere tale da richiamare alla mente la felicità e il piacere che sono trascorsi, e non il dolore e la sofferenza. La ragione di questo è che l’Atma ha la forma dell’ananda. L’Atma, che è l’incarnazione di Dio, è bellezza e felicità.

La bellezza non è presente nella creazione, la bellezza è presente in noi, nella natura dell’Atma. Vi è un esempio. La mente di Sita era colma di dolore quando si trovava nell’Asoka Vana, e Ravana cercò di mostrarle molte cose belle per attrarla. Tuttavia, tutta quella bellezza non provocò alcuna attrazione in Sita. Per farle dimenticare il suo dolore, egli creò molte cose attraenti. Ma l’ultimo giorno, guardando una scimmia che sedeva su un albero e pronunciava il nome di Rama, Sita trovò grande bellezza e attrazione e cominciò a godere della bellezza di quella scimmia. Una scimmia è forse bella in qualche momento? Ma il nome di Rama che era custodito nella mente di Sita, unito al nome di Rama pronunciato da Hanuman, insieme crearono l’attrazione e la bellezza, e la bellezza non era nella scimmia. Quando vi è prema, qualunque cosa possiamo guardare apparirà bella e buona. Il giovane corvo appare attraente al vecchio corvo. Noi proviamo disgusto alla vista di un corvo, ma la madre corvo è sempre felice nel guardare il giovane corvo. È soltanto il contatto con il nostro stesso prema che ci fa apprezzare e ci rende felici. Vishwamithra proclamava sempre che questi due aspetti, la bellezza e la felicità, in realtà scaturiscono dalla nostra stessa mente.

Nella storia del Ramayana, ogni personaggio, compresi quelli dei rakshasa così come quello delle scimmie, ha proclamato al mondo ideali appropriati. Dopo aver ucciso i rakshasa Tataki e Subahu, Maricha fu lasciato libero, e dobbiamo esaminare il significato interiore di questa situazione. Se anche Maricha fosse stato ucciso e non fosse stato lasciato libero, non vi sarebbe stata la possibilità che Ravana rapisse Sita. Se Ravana non avesse rapito Sita, non vi sarebbe stata l’uccisione di Ravana stesso. Così, vi è sempre un piano maestro dietro ogni azione nel Ramayana.

In questo contesto, dovreste rendervi conto che, per ogni vostra azione, dovete prestare grande attenzione. “Sraddha van labhate jnanam“: si può ottenere la saggezza prestando sufficiente attenzione. Le sillabe contenute in questa affermazione devono essere comprese accuratamente. Per promuovere questo tipo di sraddha, dovremmo anche riflettere su un’altra affermazione di otto sillabe: “Samsayatma vinasyate“, dovete rimuovere tutti i dubbi dalla vostra mente. Da un lato “Sraddha van labhate jnanam” e dall’altro lato “Samsayatma vinasyate“. Se abbiamo queste due affermazioni come i due limiti entro i quali il flusso della nostra vita dovrebbe scorrere, saremo felici. Se uno ha sufficiente attenzione e sufficiente fede, anche se riceve una minuscola scintilla, da quella scintilla può generare un grande fuoco. Se uno non è attento, anche se gli vengono dati grossi ceppi ardenti, li metterà da parte; non vi sarà alcun fuoco. Per uno studente che ha sraddha, che ha il desiderio di apprendere, anche se gli viene data una sola frase sacra, sarà sufficiente. Non abbiamo bisogno di leggere molti libri. Se vogliamo insegnare agli altri, dobbiamo leggere libri. Se volete realizzare voi stessi, anche una sola frase è sufficiente. Per uccidere gli altri, servono spade, armi e fucili. Se volete uccidere voi stessi, anche un ago è sufficiente. Così pure, se vogliamo realizzare la nostra vera natura, una sola frase con prema e fiducia è sufficiente. Per noi, leggere molti libri, ascoltare molte affermazioni fatte da altri ed entrare in conversazioni polemiche gli uni con gli altri significa uno spreco di tempo. Quando entrate in tali discussioni polemiche, la pragnana in voi perderà la sua vitalità. Anche la vostra fermezza scomparirà. Le argomentazioni e le contro argomentazioni indeboliscono sempre l’uomo. In una certa misura, egli perderà anche la sua reputazione.

Gli studenti dovrebbero discutere quietamente e silenziosamente dentro sé stessi e comprendere la propria vera natura.